就张国栋于〈忽然社关〉（第九五七期）一文提及本人对公共事务的立场，补上一些个人观点，期盼深化读者的理解。
恕笔者引用网上原文，方便印刷版读者了解：「笔者欣赏陈日君主教的道德勇气，他可就『政改』有其个人意见；但呼吁或动员教会信徒上街，笔者认为有违『政教分离』原则。回顾教会历史至今，教会身处不同的政治与经济制度，而教会以其道德良知间接影响政治，而非直接介入。荷兰神学工作者 H.M. Kuitert写了 Everything is Politics but Politics is not Everything 主张『让教会成为教会』（引用巴特名言），认为教会要忠于宣讲「圣道」，就认识「圣道」只提供原则，而非具体的方案。教牧就公共事务的发言与一般信徒无异，因为「圣道」没有交代○七普选是否合宜 ? 但这又不表示教会要抽离世事，对不公义事情沉默不语。教会在公共事务的宣讲与行动，基于从『圣道』引申的伦理：尊重生命、反对滥杀、维护公义与法治、关怀穷人等。某些公共课题如赌博及民主等，「圣道」没有明确的教导，就由信仰群体按其共识作出判断。」（香港教会网页每周评论，〈教会面对「政改」争论的思考〉，二○○五年十一月廿五日）
笔者自一九八四年神学院毕业，在本港全职牧会，一向关注及参与社会事务，持守整全使命，理解教会增长与社会公义两者并存，不一定要对立。教会关注政治，并就某些公共课题表达信仰立场是正确的；然而教会不能事无大小皆要表态。就以本港福音派为例，根本没有北美左右之分，共通语言也许只是「福音宣讲」，在公共课题方面自然各取所需，各自表述。就以某宗派就教会名义发表宣言，坚守：「教会是属灵的团体，故不能在任何社会行动上被外间误会，看教会为一政党或压力团体。」教会适宜在「重大及非常明显违反圣经原则的事情上发表宣言」，且经过执事会支持；而教会之宣言只涉及问题的道德核心。基于上述原则，就能理解为何大多福音派教会肯以教会名义反赌、反对同性人士争取「性倾向歧视立法」、呼吁「贸易要公义」等，而对于政改争拗，大多不作出如陈日君主教般呼吁。
陈日君主教呼吁信徒关注政改是合宜的，但「呼吁或动员教会信徒上街」，笔者仍认为有违「政教分离」原则。笔者采用的是巴特、潘霍华、积依路三位对「教会」的定位，及教会与政权的关系。这三位神学工作者不是不问世事，只选择在重要时刻发言与行动，巴特的《巴门宣言》（一九三四），潘霍华刺杀希特勒的反抗行动等。我们须理性看《政制发展专责小组第五号报告》建议方案，确有加增民主成分，只不过民主步伐过慢，未能满足大多人的期盼。由《基本法》讨论开始，坊间已有各种「政制发展」的方案；难道教会务必要有「发言权」？再就有关民调，至少有一半认为《第五号报告》可以接受；港人是理性与务实的。教会有否必要，在此问题预定立场？
潘霍华论及「愿尔国降临」，表明神的子民不能与世隔绝，但同时教会没有具体主张，可改善世界。这就是教会进入俗世伦理的张力，教会根本不能提供民主的路线图与时间表。假若有堂会，经过执事会讨论，达成共识，然后登报发表宣言，一起上街游行，笔者尊重各堂会自由表达意见。毕竟更正教与天主教教制不同，陈日君主教有其代表性，本港更正教从来是各说各话，没有代表性。
笔者发言或撰文只代表个人，但不表示毋须负上位分的责任。笔者关注及参与公共事务，身体力行「福音信仰」并非空谈，使命要落实于此时此地！
