就張國棟於〈忽然社關〉（第九五七期）一文提及本人對公共事務的立場，補上一些個人觀點，期盼深化讀者的理解。
恕筆者引用網上原文，方便印刷版讀者了解：「筆者欣賞陳日君主教的道德勇氣，他可就『政改』有其個人意見；但呼籲或動員教會信徒上街，筆者認為有違『政教分離』原則。回顧教會歷史至今，教會身處不同的政治與經濟制度，而教會以其道德良知間接影響政治，而非直接介入。荷蘭神學工作者 H.M. Kuitert寫了 Everything is Politics but Politics is not Everything 主張『讓教會成為教會』（引用巴特名言），認為教會要忠於宣講「聖道」，就認識「聖道」只提供原則，而非具體的方案。教牧就公共事務的發言與一般信徒無異，因為「聖道」沒有交代○七普選是否合宜 ? 但這又不表示教會要抽離世事，對不公義事情沉默不語。教會在公共事務的宣講與行動，基於從『聖道』引申的倫理：尊重生命、反對濫殺、維護公義與法治、關懷窮人等。某些公共課題如賭博及民主等，「聖道」沒有明確的教導，就由信仰群體按其共識作出判斷。」（香港教會網頁每週評論，〈教會面對「政改」爭論的思考〉，二○○五年十一月廿五日）
筆者自一九八四年神學院畢業，在本港全職牧會，一向關注及參與社會事務，持守整全使命，理解教會增長與社會公義兩者並存，不一定要對立。教會關注政治，並就某些公共課題表達信仰立場是正確的；然而教會不能事無大小皆要表態。就以本港福音派為例，根本沒有北美左右之分，共通語言也許只是「福音宣講」，在公共課題方面自然各取所需，各自表述。就以某宗派就教會名義發表宣言，堅守：「教會是屬靈的團體，故不能在任何社會行動上被外間誤會，看教會為一政黨或壓力團體。」教會適宜在「重大及非常明顯違反聖經原則的事情上發表宣言」，且經過執事會支持；而教會之宣言只涉及問題的道德核心。基於上述原則，就能理解為何大多福音派教會肯以教會名義反賭、反對同性人士爭取「性傾向歧視立法」、呼籲「貿易要公義」等，而對於政改爭拗，大多不作出如陳日君主教般呼籲。
陳日君主教呼籲信徒關注政改是合宜的，但「呼籲或動員教會信徒上街」，筆者仍認為有違「政教分離」原則。筆者採用的是巴特、潘霍華、積依路三位對「教會」的定位，及教會與政權的關係。這三位神學工作者不是不問世事，只選擇在重要時刻發言與行動，巴特的《巴門宣言》（一九三四），潘霍華刺殺希特勒的反抗行動等。我們須理性看《政制發展專責小組第五號報告》建議方案，確有加增民主成分，只不過民主步伐過慢，未能滿足大多人的期盼。由《基本法》討論開始，坊間已有各種「政制發展」的方案；難道教會務必要有「發言權」？再就有關民調，至少有一半認為《第五號報告》可以接受；港人是理性與務實的。教會有否必要，在此問題預定立場？
潘霍華論及「願爾國降臨」，表明神的子民不能與世隔絕，但同時教會沒有具體主張，可改善世界。這就是教會進入俗世倫理的張力，教會根本不能提供民主的路線圖與時間表。假若有堂會，經過執事會討論，達成共識，然後登報發表宣言，一起上街遊行，筆者尊重各堂會自由表達意見。畢竟更正教與天主教教制不同，陳日君主教有其代表性，本港更正教從來是各說各話，沒有代表性。
筆者發言或撰文只代表個人，但不表示毋須負上位分的責任。筆者關注及參與公共事務，身體力行「福音信仰」並非空談，使命要落實於此時此地！
