作者网址：http://home.netvigator.com/~kudaniel/
在教会的建筑上竖立了巨型的广告招牌，上面写着：耶稣是主。这巨型的文字值得我们深思。试想一下，巨大的中文繁体字，跟那在不远的山丘上筑起的十字架有什么分别？
巨大，转化成为祢真伟大
巨大的广告牌，不，它不会叫你注意它的巨大，它根本就否认自己存在。它要求我们进入意义，这一点，必须忘记它作为巨型广告牌来达成，如此，再巨大都能够做一个灵意解经，巨大，转化成为祢真伟大。
当一个镜头，背景是天台，只有霓虹灯照亮的泛红泛黄，脚下是广告文字的碎块，那里正正在否定广告本来的意义。霓虹灯的碎块，说的是繁华背后、草根生长的角落。什么人会站到「耶稣是主」的招牌上面？大概是清洁工人，或者，是准备跳楼的人。当「耶稣是主」的物质性被注意，「耶稣是主」便被消解。
那么一个巨大的十字架呢？情形刚好相反。我们无法忘记十字架的物质性，十字架不是作为一个「十」字来理解，它的意义正好来自它做回自己。如果有人站到这条木块旁，意义没有取消，而是繁衍。
不过，如果有人设计一个用水晶做的十字架雕塑，把它坐落在簇新的教堂大门前，为它的造型作丰富的解说呢？那并不会把它变成山上的十字架，它只不过是商标，一座立体广告。山上的十字架，它的意义不能被一个设计师穷尽。
我想你「阿们」什么
另一个跟巨型招牌类似的现象，是祷文。我所指的，不是礼仪中使用的《公祷书》，也不是灵修者的默想文本，而是在报章上作为广告的祷文。在报章上作为广告的，算不算祷告？祷文，不只是让祷告的人跟随着祷告，也是让不祷告的人看见：我在祷告。它让祷告者一起「阿们」，也在告诉不说阿们的人，我想你「阿们」什么。
广告式祷文（祷文式广告）的前身，是代祷事项。不知何时开始，教会以代祷事项的形式来理解祷告。为某某人代祷，无非是把代祷事项做扩写练习；是的，它令我想起中学时的作文课，题目给你一堆钥字，然后你用这些钥字串成一篇完整的文章。那么，祷文，尤其是每天的祝福香港祷文，就是把代祷事项的逻辑发挥至尽。只要你跟着祷文从头到尾看一次（当然要用心灵诚实），那里就是一次完整的祷告，不多，也不少。不像代祷信，太多了（所以现代的代祷信都会以点列交代代祷事项，一个Executive Summary）；也不像主祷文，太少了。
如果我们小心的听见证，总是可以听见文字失效的回忆。一个很经典的笑话，就是教堂招牌的霓虹灯坏了，结果信耶稣得永生，变成信耶稣得水牛（那一点和一横亮不起）。决志的人会告诉你他未信主前，念圣经科时如何只当故事看；受浸的人会告诉你他曾经决志，参加过查经班但后来离开教会；有些人也会告诉你他曾经受水礼，但当时什么都不清楚。文字失效，比起文字有效，似乎是信徒中更普遍的记忆。
累积，使文字失效
有人说过，真理因为重覆太多而失效（好像是陶恕）。当然，这里讲的真理，其实是指文字。文字并不是意义本身，而是令人想起意义，它们是指符，指向的不是自己本身，而是以外。由于指认有效，我们便深信文字代表了意义，忘记文字作为文字，直到有一天，指认失效，我们才重新发现文字。
一幅蒙娜丽莎，是杰作，但把蒙娜丽莎大量复制，并排拼贴呢？我们再看不到杰作。如果，复制的是玛丽莲梦露呢？那倒不成问题。因为，蒙娜丽莎是神圣，玛丽莲梦露是诱惑。诱惑，不怕重覆，但神圣，却在重覆时被否定。
我爱你。那是很深情的话。但我爱你我爱你我爱你我爱你我爱你呢？如果把它不断复制直到铺满全版？它变成图案。就像九龙皇帝的街头书法，文字的意义在它的物质性。
如果我爱你是向Amy说的，Amy会很快乐。如果又向Emma说呢？又向Yuki说呢？如果把我爱你forward出去呢？若Amy收到的不是一封情信，而是一封forward电邮？你想她有什么感觉？──请把上文的「我爱你」，更改为「耶稣爱你」，或者「祝福你」。
传统教会信奉一种文字的形上学：说出的话、写出的字，里面负荷真理的能量。问题是，无论是在质量上（例如钢筋造的）或数量上（例如廿四小时在荧幕上跳动的），累积，使文字失效。
四律，在第一次听时是美妙的，但若要被迫听三四遍那可受苦了；不，想清楚，四律在第一次听时美妙吗？还记得我曾在街头用四律令一个中学男生罚企，许多年后的一天，他给我电话感谢我让他信主；不过他不忘告诉我，那时他很闷。虽然四律失效，但宣讲（kerygma）还是发生了；我的确和他的信主连上关系，因为我的确存在，我站过在那里，他也被罚站过在那里。就是被反对布道运动的人批评为得把口的时刻，物质性还是在发挥作用。
文字永不是意义的在场，它是痕迹
宣讲发生了作用，但它不是照我们的传播理论而进行，而且很大部分情形下都不是。
在大部分的情况下，招牌并没有使人降服于耶稣是主，大部分的福音单张都是丢掉的，而《标竿人生》之类的课程，文本都是了无新意的，它的效果必须在文本以外去找解释。用巴特（Karl Barth）的讲法，文字见证了真理，但文字不是真理本身。上帝之言，永不等同于人之言。
德里达的延－异：文字永不是意义的在场，它是痕迹，一个词总是被下一个词补充和抹消，留下痕迹，但又期待补充。例如，物质性一词的意义，就在上文中一次又一次被补充，但物质性一词只是过去的痕迹，它又等待未来的补充。
巴特很早就说出延－异：上帝之言是回忆，又是应许，但它不是人之言。回忆、应许，说出欲望的运动。如此，文字便不只是一个待开的果壳，它也是诱惑你去打开它的果壳。诱惑，不是贴上去的「宣传」，诱惑就是欲求对方，那就是传播的起点，编码／解码理论并没有告诉大家这一点。
文字可以复制，但言说者的灵魂却不能。我们可以forward一百个祝福，但却没有同时把一百个欲求对方的灵魂forward出去。文字的诱惑就在它的物质性，文字宣讲的失效与再魅正在此。
（本栏每月逢第一周刊出。）
