据《时代论坛》十一月二日的网上消息得知，在十月三十日晚，「三福、YMCA及影音使团合办『天使行动』，……假中环立法会旁边举行嘉年华，借健康诗歌及信息回应鬼魔横行的万圣节文化。」而三福总监李鸿标牧师表示，「整晚气氛不错，活动目的是牵起风气，期望教会、学校在以后的万圣节都可举办活动作正面的回应。」
这类文化抗衡的活动，在香港基督教组织好像有愈演愈烈的趋势，追溯上去，我们可以从教会在佛诞举行布道会开始，今年更有教会在长洲太平清醮玩游行。奇怪的是，将佛诞、打醮和万圣节三者相稍作比较，以基督教教会及组织的口径一致而言，在万圣节搞抗衡，较佛诞及打醮的响应明显得多。有什者，在打醮的事上，牵头的长洲某教会更被批评为激进。何解？是因为万圣节的罪名及邪恶比佛诞和太平清醮更什？是因为很多基督徒都会在万圣节搞派对庆祝一番，而佛诞和打醮则不会，所以教会组织也要来个及时教导，将误入或可能误入歧途的青年信徒导入正轨？
当然，若要追究万圣节的恶，可能其消费主义成份更加值得批判，这点在佛诞和打醮上不大明显。但无事出街小破财，基督徒青年男女到中环参加完嘉年华会，难保也要帮衬周边食肆，最终也难免参与消费行动吧！为何万圣节的文化抗衡不是劝导各位安坐家中，祈祷静思，而是出街参与嘉年华？这是否出于一种「反正你都会出街庆祝，我就在街上捉住你，以免你多行两步到达兰桂坊」的思想？
万圣节有一种狂欢的味道，有人扮鬼扮马吓人，有人被吓，大家不亦乐乎。这时追究万圣节作为西方民间鬼节的历史背景，在今天万圣节日里，其实已失去其意义。这就等于你在农历新年还硬要说年兽的故事，从而禁戒人不要庆祝新年一样无聊。典故是要讲的，但典故还典故，现象还现象。在香港，我想没有人相信万圣节真是有鬼出没，反而盂兰节鬼门关大开的说法较吸引信众。这跟灵恩所说的地域性邪灵意识相约。万圣节都是外国人的节令，中国的鬼鬼怪怪，还是以中国节令出没才合理！
对狂欢的追求，是因这城市没有了可集体狂欢的日子，而万圣节恰好被改造进化为这类的节日，让人可以暂且放下猜忌，透过以鬼面具化妆打扮互相交接，从本来的恐惧中获取释放能量。
节期是用以触动人的感情灵魂，使人跳进另一种时空，让生命经验消尽的过程（Georges Bataille语）。消费主义和商品化过程后的万圣节，彻底地将其宗教成份世俗化，这或许在属灵层面上可以作为消费主义和商品化过程的功德，使其神鬼的对立得以取消；换上的，是一种在节令和狂欢之中「去上帝」的状态。笔者认为，万圣节的恶，真是在此：一种对上帝的热爱达致狂欢/狂喜的节令意义给取消，是当前对节期批判的重点。
使徒保罗曾经对信徒说：若他癫狂是为上帝，谨守是为你们。大卫王将约柜运往大卫城时，圣经记载大卫在耶和华面前跳舞，有说他失仪，陷入一种狂喜之中。这些都是人向上帝的一种可能的经验：一种狂喜的反应。这种反应不能以理性或言语来解释及描述，一切言语将顿时失去效力。这份向上帝的狂喜开放，从基督教会中几近绝迹，笔者看，灵恩运动的可取，就是在此，她提醒我们，狂喜能在上帝那里找到，应与节期、奉献扣连在一起。
