據《時代論壇》十一月二日的網上消息得知，在十月三十日晚，「三福、YMCA及影音使團合辦『天使行動』，……假中環立法會旁邊舉行嘉年華，藉健康詩歌及信息回應鬼魔橫行的萬聖節文化。」而三福總監李鴻標牧師表示，「整晚氣氛不錯，活動目的是牽起風氣，期望教會、學校在以後的萬聖節都可舉辦活動作正面的回應。」
這類文化抗衡的活動，在香港基督教組織好像有愈演愈烈的趨勢，追溯上去，我們可以從教會在佛誕舉行佈道會開始，今年更有教會在長洲太平清醮玩遊行。奇怪的是，將佛誕、打醮和萬聖節三者相稍作比較，以基督教教會及組織的口徑一致而言，在萬聖節搞抗衡，較佛誕及打醮的響應明顯得多。有甚者，在打醮的事上，牽頭的長洲某教會更被批評為激進。何解？是因為萬聖節的罪名及邪惡比佛誕和太平清醮更甚？是因為很多基督徒都會在萬聖節搞派對慶祝一番，而佛誕和打醮則不會，所以教會組織也要來個及時教導，將誤入或可能誤入歧途的青年信徒導入正軌？
當然，若要追究萬聖節的惡，可能其消費主義成份更加值得批判，這點在佛誕和打醮上不大明顯。但無事出街小破財，基督徒青年男女到中環參加完嘉年華會，難保也要幫襯周邊食肆，最終也難免參與消費行動吧！為何萬聖節的文化抗衡不是勸導各位安坐家中，祈禱靜思，而是出街參與嘉年華？這是否出於一種「反正你都會出街慶祝，我就在街上捉住你，以免你多行兩步到達蘭桂坊」的思想？
萬聖節有一種狂歡的味道，有人扮鬼扮馬嚇人，有人被嚇，大家不亦樂乎。這時追究萬聖節作為西方民間鬼節的歷史背景，在今天萬聖節日裡，其實已失去其意義。這就等於你在農曆新年還硬要說年獸的故事，從而禁戒人不要慶祝新年一樣無聊。典故是要講的，但典故還典故，現象還現象。在香港，我想沒有人相信萬聖節真是有鬼出沒，反而盂蘭節鬼門關大開的說法較吸引信眾。這跟靈恩所說的地域性邪靈意識相約。萬聖節都是外國人的節令，中國的鬼鬼怪怪，還是以中國節令出沒才合理！
對狂歡的追求，是因這城市沒有了可集體狂歡的日子，而萬聖節恰好被改造進化為這類的節日，讓人可以暫且放下猜忌，透過以鬼面具化妝打扮互相交接，從本來的恐懼中獲取釋放能量。
節期是用以觸動人的感情靈魂，使人跳進另一種時空，讓生命經驗消盡的過程（Georges Bataille語）。消費主義和商品化過程後的萬聖節，徹底地將其宗教成份世俗化，這或許在屬靈層面上可以作為消費主義和商品化過程的功德，使其神鬼的對立得以取消；換上的，是一種在節令和狂歡之中「去上帝」的狀態。筆者認為，萬聖節的惡，真是在此：一種對上帝的熱愛達致狂歡/狂喜的節令意義給取消，是當前對節期批判的重點。
使徒保羅曾經對信徒說：若他癲狂是為上帝，謹守是為你們。大衛王將約櫃運往大衛城時，聖經記載大衛在耶和華面前跳舞，有說他失儀，陷入一種狂喜之中。這些都是人向上帝的一種可能的經驗：一種狂喜的反應。這種反應不能以理性或言語來解釋及描述，一切言語將頓時失去效力。這份向上帝的狂喜開放，從基督教會中幾近絕跡，筆者看，靈恩運動的可取，就是在此，她提醒我們，狂喜能在上帝那裡找到，應與節期、奉獻扣連在一起。
