香港教会更新运动月前的二○○五香港教会使命研讨会结束,但我看应该才是讨论的开始。课题定得很大,「香港教会的危机与奋进」。福音派教会的问题却不轻,值得反思的是圣经的上帝是不是比我们所信的大。
讲员之一Yamamori博士从宏观及全球视野提出要有全球思维(Think globally),道地行动(Act locally)的方向,要有全球思维不错,但不够,为什么不也同时要有全球行动?上帝给我们的使命不是只在思维层次的全球关注。与为什么不可以联合英美反战的基督徒一同向其政府表达意见?或者串连日本的教会向小泉施压?又或者在世贸期间联同会来香港的信徒一起有点行动?
全球与道地不完全对立,行动与思维也不应分割看。Yamamori博士提到要在社会中做切实的参与。这点香港福音派教会在讨论使命实践时仍然胶着,近日畅销书《101间香港教会经验分析》从商管的眼睛访寻教会成功「增长」经验,引来很大的迴响,但要指出的是,书中所指的「教会」是「堂会」,而「成功」「增长」却有很强的数字气味,而宣教使命的内涵也比较狭窄。我们要问「质」的增长例子在那里?人数增长有带来「质」的提升吗?答案是有的话,我们又可以从社会影响的效度作评估吗?
假如我们要谈未来教会/堂会的发展,那么参考点很重要。衡量一间公司的成败除了业绩,还有企业社会责任,到底在过去的日子堂会「增长」之馀,社会整体的「增长」又如何?我们社会的得分是:贫富悬殊坚尼系数高企,每星期有一百万人在赌博,政制发展慢叫人泄气。近日听见一句发人深省之言,来自巴西一位弟兄:如果我桌上没有吃的,那是一个经济问题,如果我邻居桌上没有吃的,而我有那我就有属灵的问题。我希望社会参与(socially engage)会成为教会增长的目标,而且这种参与是全方位的。
在回应Yamamori的论点时,蔡元云医生劈头第一句是:教会(福音派)神学出问题。我同意,但问题背后是解经及读经问题。我们牧养基督徒学生的人,很能体会这问题对未来教会的深远影响。
在福音派教会中,旧约圣经是少有讲论的,即或有,很多时候是新约解旧约,并将之属灵化了,个人化了。于是摩西变了个属灵伟人,敢于祷告者,有信心事奉上帝的人。但摩西根本是个政治领袖、军事家、法学家和国家领袖。我们解读摩西故事,太从自己的个人主义及抽离式的灵性观去理解。十诫为什么不可以与《基本法》一同理解,互相影照?摩西的领袖学不应只用在教会领袖,这样我们就把带领以色列人的上帝绑在堂会之中。为什么不用摩西来教下一代关于政治领袖的形塑及培育?摩西故事同时是种族清洗及民族仇恨故事。是国际政治强权向一个曾于她有恩的民族的无理残害,所以是外劳问题,是外省民工泰菲印傭在香港的遭遇问题。十诫中的安息诫指定有薪假期,有强烈的经济影子在其背后。
我们的下一代如果再长期在一种狭窄的视而不见的解经传统下长,那么我们的教会就真的有危机了。
其实圣经是最国际视野而又地道关社的一个信仰表达。圣安德烈教堂的前任牧师在其任的十年,把圣安德烈堂从一所白人、中产教会带领成为一个有五十个国籍的会友、开展「重庆森林」事工、办外劳法律服务的教会。在九七回归时,他邀请了油尖旺中国人教会的牧师与他一起进行一次复和崇拜,认罪求饶;并把崇拜由BBC录影转播。
我相信香港福音派教会的前途在于更国际视野的读经,在于更整全的增长概念,也在于更阔的使命观。