香港教會更新運動月前的二○○五香港教會使命研討會結束，但我看應該才是討論的開始。課題定得很大，「香港教會的危機與奮進」。福音派教會的問題卻不輕，值得反思的是聖經的上帝是不是比我們所信的大。
講員之一Yamamori博士從宏觀及全球視野提出要有全球思維（Think globally），道地行動（Act locally）的方向，要有全球思維不錯，但不夠，為甚麼不也同時要有全球行動？上帝給我們的使命不是只在思維層次的全球關注。與為甚麼不可以聯合英美反戰的基督徒一同向其政府表達意見？或者串連日本的教會向小泉施壓？又或者在世貿期間聯同會來香港的信徒一起有點行動？
全球與道地不完全對立，行動與思維也不應分割看。Yamamori博士提到要在社會中做切實的參與。這點香港福音派教會在討論使命實踐時仍然膠著，近日暢銷書《101間香港教會經驗分析》從商管的眼睛訪尋教會成功「增長」經驗，引來很大的迴響，但要指出的是，書中所指的「教會」是「堂會」，而「成功」「增長」卻有很強的數字氣味，而宣教使命的內涵也比較狹窄。我們要問「質」的增長例子在那裡？人數增長有帶來「質」的提升嗎？答案是有的話，我們又可以從社會影響的效度作評估嗎？
假如我們要談未來教會／堂會的發展，那麼參考點很重要。衡量一間公司的成敗除了業績，還有企業社會責任，到底在過去的日子堂會「增長」之餘，社會整體的「增長」又如何？我們社會的得分是：貧富懸殊堅尼系數高企，每星期有一百萬人在賭博，政制發展慢叫人泄氣。近日聽見一句發人深省之言，來自巴西一位弟兄：如果我桌上沒有吃的，那是一個經濟問題，如果我鄰居桌上沒有吃的，而我有那我就有屬靈的問題。我希望社會參與（socially engage）會成為教會增長的目標，而且這種參與是全方位的。
在回應Yamamori的論點時，蔡元雲醫生劈頭第一句是：教會（福音派）神學出問題。我同意，但問題背後是解經及讀經問題。我們牧養基督徒學生的人，很能體會這問題對未來教會的深遠影響。
在福音派教會中，舊約聖經是少有講論的，即或有，很多時候是新約解舊約，並將之屬靈化了，個人化了。於是摩西變了個屬靈偉人，敢於禱告者，有信心事奉上帝的人。但摩西根本是個政治領袖、軍事家、法學家和國家領袖。我們解讀摩西故事，太從自己的個人主義及抽離式的靈性觀去理解。十誡為甚麼不可以與《基本法》一同理解，互相影照？摩西的領袖學不應只用在教會領袖，這樣我們就把帶領以色列人的上帝綁在堂會之中。為甚麼不用摩西來教下一代關於政治領袖的形塑及培育？摩西故事同時是種族清洗及民族仇恨故事。是國際政治強權向一個曾於她有恩的民族的無理殘害，所以是外勞問題，是外省民工泰菲印傭在香港的遭遇問題。十誡中的安息誡指定有薪假期，有強烈的經濟影子在其背後。
我們的下一代如果再長期在一種狹窄的視而不見的解經傳統下長，那麼我們的教會就真的有危機了。
其實聖經是最國際視野而又地道關社的一個信仰表達。聖安德烈教堂的前任牧師在其任的十年，把聖安德烈堂從一所白人、中產教會帶領成為一個有五十個國籍的會友、開展「重慶森林」事工、辦外勞法律服務的教會。在九七回歸時，他邀請了油尖旺中國人教會的牧師與他一起進行一次復和崇拜，認罪求饒；並把崇拜由BBC錄影轉播。
我相信香港福音派教會的前途在於更國際視野的讀經，在於更整全的增長概念，也在於更闊的使命觀。
