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最近在《时代论坛》看到很多批判迪士尼乐园的文章，坦白说，我对这类批判感到厌倦。本来，反省是基督徒、特别是基督徒知识分子责无旁贷的，但我感到失望，因为许多关于迪士尼乐园的反省、批判，无非是把一大堆标签套在某种现象上：「美国帝国主义」、「媒体帝国主义」、「殖民主义」、「资本主义的美丽」、「大美国文化」、「大美国消费主义」、「美丽谎言」、「文化霸权」……。我先此声明，我并不是为美国跨国企业辩护，我并不会抹杀那些文章指出的某些问题，例如迪士尼乐园不公平地占据太多股份、制造环境污染、剥削工人……。但我感到惊讶的是，批判者并不是实事求是，我恐怕，批判神话的学者，自己亦变相地制造神话。

名称、概念都不是坏事，它们可以帮助人理解、分析世间事物，但值得留意的是，标签不同于一般名称、概念，那是别人扣在自己头上的帽子，举例说，自由主义者不会介意被人称呼为自由主义，福音派神学家亦接受别人将自己定位为福音派，我们可以干脆地以自由主义者、福音派自己的主张去为他们定义，但反过来说，西方跨国企业或者整个经济体系不会称自己为「帝国主义」、「殖民主义」、「文化霸权」。既然你为人家贴上这些标签，定义的责任就在贴标签者身上。

在研究方法论的範畴里面，定质（Qualitative）学派曾经批判定量（Quantitative）学派为「机械化」、「方程式」、「逻辑实证主义」，其实，这些标签都不能正确地描绘定量学派的内涵，当然定量学派都不会接受这些标签，不幸地，这些标签却不胫而走，在标签主导认知底下，有意义的讨论便变得十分艰难。

除了十九世纪存留下来的波多黎各之外，美国并没有海外殖民地。看来人们所说的「帝国主义」、「殖民主义」是指经济殖民主义、文化帝国主义。十八、十九世纪的帝国主义、殖民主义是负面的标签，因为欧洲国家处于绝对优势地位，只是一面倒地扩张自己的经济利益和文化影响力。不过，在二次大战之后，美国以马歇尔计划重建欧洲，并且开放本土市场，令日本经济复苏和东南亚经济起飞；那么，全球一体化的经济体系，是否发达国家压迫第三世界的途径呢？印度裔经济学家 Jagdish Bhagwati 指出：将贫富悬殊等世界问题归咎于全球化和跨国企业并不公平，他什至不客气地说那些批评是「垃圾」。到底Jagdish Bhagwati 是否过于言重？我留待读者自己去分析。今天，外资公司在美国的投资，并不下于美国在海外的投资，还有，二十世纪八十年代日本公司令美国家庭电器公司全军覆没、汽车工业受到重创，九十年代南韩电脑晶片公司令美国晶片制造商几乎销声匿迹，现在中国廉价产品令大批美国工人失业。美国每年承受庞大的贸易逆差，去年但是跟中国的逆差已经高达一百六十二亿美元。

其实，一些亚洲公司扩张势力时，亦采用了不光彩的手段，例如南韩和日本企业分别采取保护主义，南韩更曾经出现官商勾结的现象。可是，制造「日本经济军国主义」、「南韩官僚资本霸权主义」这些标签，会对经济分析、国际关系分析有什么帮助吗？

我还记得在《天显》这系列关于启示录的讲座中，温伟耀教授引用了《天煞》（Independent Day）这齣电影，《天煞》的故事桥段是美国领导世界对抗外星人，温教授批评这电影宣扬「大美国主义」。但是，在刘德华主演的《卫斯理之蓝血人》里面，所有英雄都是中国人，美国军警情报人员全部是饭桶，两名外星人就可以将美国星战总部夷为平地，到最后，拯教世界的大英雄当然是卫斯理；在郑伊健主演的《中华英雄》里面，华英雄武功盖世，美国人则不堪一击；在林青霞主演的《东方不败之风云再起》中，东方不败以葵花宝典将西班牙舰队打得落花流水。然而，制造「大中华主义」、「中国尚武主义」、「中国武术霸权」这些标签，会帮助我们更加深入了解这些电影或者中国文化吗？

「美丽谎言」亦是令人费解的标签，迪士尼乐园和任何娱乐企业，从来不会说那些娱乐性的东西是真实的，那又何来「谎言」可言呢？这正如金庸先生从来不会说「降龙十八掌」、「六脉神剑」、「独孤九剑」真有其事。创造梦幻式童话、宣扬邪不能胜正的，是不是资本主义独有的、或者是更加严重的现象呢？其实，中国许多古典章回小说、民间传奇，也是简单地宣扬邪不能胜正。资本主义娱乐企业制造的美丽神话，顶多是局部的，离开迪士尼乐园、离开电影院、关掉电视机，你会有机会听到不同的资讯。但是，在某些国家，人民只能够听见一种歌功颂德的宣传。

其实，创造美丽的童话世界又何妨呢？笔者在未曾信主之前，在香港的惯常娱乐是到铜锣湾翡翠戏院，观赏邵氏电影公司的「写实电影」，那些写实电影对色情暴力极尽渲染之能事，故事题材无非是黑社会仇杀、男盗女娼、人与人之间的勾心斗角。不消话，这些写实电影成为文化批判者攻击的对象，迪士尼乐园则是另一个极端，在这梦幻世界一切皆美好，但这亦成为文化批判者的箭靶。那么，是否「现实」与「童话」五五分、六四、七三、八二，就可以取得平衡呢？我恐怕，任何「平衡」都难免受到批判。

当分析是以概念为出发点，当贴上标签之后，任何东西都可以在这个眼镜下「染色」，任何绿豆芝麻的小事，都会成为批判对象。举例说，赵崇明教授指出：「（在迪士尼乐园）所有种植在大街上的树木均规定不能超过五米高，以免遮挡游客观赏烟花的视线。在『幻想世界』之内，你会见到一些树木竟然面目全非，纷纷被修剪装扮成不同卡通造型的植物雕塑，这些「自然」植物已经赤裸裸地被工具化、被物化，变成一件件供游客观赏的陈列品……迪士尼乐园所卖弄的就是这套颠覆自然、颠覆真实的环境装置学。」到底在迪士尼里面树木不能超过五米高，对世界有什么损害呢？我不知道下一次到花店买干花，是否要批判干花是非自然地被颠覆？我不知道游览中国石林而望见自然山石有人工刻字时，是否要批判「旅游消费主义」？

事实上，笔者相信自己身受美国人和美国企业之「害」，会比起许多分析迪士尼乐园的作者更加直接、更加多。但我面对傲慢的美国人，我不能简单地说这就是「大美国主义」，面对我不能接受的公司政策时，我不能无限上纲地说这是「经济霸权主义」，面对为人诟病的政府政策时，我不能一口咬定这是共和党「新保守主义」的阴谋，这些标签对实际问题分析并无帮助！

几乎任何人、任何团体，都希望自己的影响力得以扩大，在世界舞台上任何形式的竞争，都会有成功者、失败者，问题是：扩大影响力的动机是什么？手段是否正当？导致的结果是否有益？副作用是否可以减低？如何在好处和坏处之间取得平衡？得最大利益者有否照顾弱势群体的利益？没有抽丝剥茧的分析，我恐怕很多人、很多团体都须要负上「霸权主义」、「殖民主义」的罪名。

温伟耀教授曾经分享了一个当耶稣遇上米奇老鼠的故事，故事结局是耶稣受到米奇老鼠排挤。我姑且也以一个故事来作为总结，这是一个耶稣遇上某大学教授的故事：二○○五年十月耶稣访问香港某大学教授，大学教授对耶稣说：「你曾经吩咐门徒往普天下去传福音，使万民作你的信徒，你将自己的宗教影响力强加在人头上，这是『文化帝国主义』。你曾经宣布，自己就是道路、真理、生命，若不借着你，没有人可以到天父那里，现在天主教、基督教学校里面只会宣扬一种信仰，这是『真理霸权主义』；拉撒路一生行乞，你说他死后会上天堂享福，这是鼓励人在今生接受现状的『美丽谎言』。」耶稣只有黯然离开。

（寄自美国）

（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，28.10.2005）