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最近在《時代論壇》看到很多批判迪士尼樂園的文章，坦白說，我對這類批判感到厭倦。本來，反省是基督徒、特別是基督徒知識分子責無旁貸的，但我感到失望，因為許多關於迪士尼樂園的反省、批判，無非是把一大堆標籤套在某種現象上：「美國帝國主義」、「媒體帝國主義」、「殖民主義」、「資本主義的美麗」、「大美國文化」、「大美國消費主義」、「美麗謊言」、「文化霸權」……。我先此聲明，我並不是為美國跨國企業辯護，我並不會抹殺那些文章指出的某些問題，例如迪士尼樂園不公平地佔據太多股份、製造環境污染、剝削工人……。但我感到驚訝的是，批判者並不是實事求是，我恐怕，批判神話的學者，自己亦變相地製造神話。

名稱、概念都不是壞事，它們可以幫助人理解、分析世間事物，但值得留意的是，標籤不同於一般名稱、概念，那是別人扣在自己頭上的帽子，舉例說，自由主義者不會介意被人稱呼為自由主義，福音派神學家亦接受別人將自己定位為福音派，我們可以乾脆地以自由主義者、福音派自己的主張去為他們定義，但反過來說，西方跨國企業或者整個經濟體系不會稱自己為「帝國主義」、「殖民主義」、「文化霸權」。既然你為人家貼上這些標籤，定義的責任就在貼標籤者身上。

在研究方法論的範疇裡面，定質（Qualitative）學派曾經批判定量（Quantitative）學派為「機械化」、「方程式」、「邏輯實証主義」，其實，這些標籤都不能正確地描繪定量學派的內涵，當然定量學派都不會接受這些標籤，不幸地，這些標籤卻不脛而走，在標籤主導認知底下，有意義的討論便變得十分艱難。

除了十九世紀存留下來的波多黎各之外，美國並沒有海外殖民地。看來人們所說的「帝國主義」、「殖民主義」是指經濟殖民主義、文化帝國主義。十八、十九世紀的帝國主義、殖民主義是負面的標籤，因為歐洲國家處於絕對優勢地位，只是一面倒地擴張自己的經濟利益和文化影響力。不過，在二次大戰之後，美國以馬歇爾計劃重建歐洲，並且開放本土市場，令日本經濟復甦和東南亞經濟起飛；那麼，全球一體化的經濟體系，是否發達國家壓迫第三世界的途徑呢？印度裔經濟學家 Jagdish Bhagwati 指出：將貧富懸殊等世界問題歸咎於全球化和跨國企業並不公平，他甚至不客氣地說那些批評是「垃圾」。到底Jagdish Bhagwati 是否過於言重？我留待讀者自己去分析。今天，外資公司在美國的投資，並不下於美國在海外的投資，還有，二十世紀八十年代日本公司令美國家庭電器公司全軍覆沒、汽車工業受到重創，九十年代南韓電腦晶片公司令美國晶片製造商幾乎銷聲匿跡，現在中國廉價產品令大批美國工人失業。美國每年承受龐大的貿易逆差，去年但是跟中國的逆差已經高達一百六十二億美元。

其實，一些亞洲公司擴張勢力時，亦採用了不光彩的手段，例如南韓和日本企業分別採取保護主義，南韓更曾經出現官商勾結的現象。可是，製造「日本經濟軍國主義」、「南韓官僚資本霸權主義」這些標籤，會對經濟分析、國際關係分析有甚麼幫助嗎？

我還記得在《天顯》這系列關於啟示錄的講座中，溫偉耀教授引用了《天煞》（Independent Day）這齣電影，《天煞》的故事橋段是美國領導世界對抗外星人，溫教授批評這電影宣揚「大美國主義」。但是，在劉德華主演的《衛斯理之藍血人》裡面，所有英雄都是中國人，美國軍警情報人員全部是飯桶，兩名外星人就可以將美國星戰總部夷為平地，到最後，拯教世界的大英雄當然是衛斯理；在鄭伊健主演的《中華英雄》裡面，華英雄武功蓋世，美國人則不堪一擊；在林青霞主演的《東方不敗之風雲再起》中，東方不敗以葵花寶典將西班牙艦隊打得落花流水。然而，製造「大中華主義」、「中國尚武主義」、「中國武術霸權」這些標籤，會幫助我們更加深入了解這些電影或者中國文化嗎？

「美麗謊言」亦是令人費解的標籤，迪士尼樂園和任何娛樂企業，從來不會說那些娛樂性的東西是真實的，那又何來「謊言」可言呢？這正如金庸先生從來不會說「降龍十八掌」、「六脈神劍」、「獨孤九劍」真有其事。創造夢幻式童話、宣揚邪不能勝正的，是不是資本主義獨有的、或者是更加嚴重的現象呢？其實，中國許多古典章回小說、民間傳奇，也是簡單地宣揚邪不能勝正。資本主義娛樂企業製造的美麗神話，頂多是局部的，離開迪士尼樂園、離開電影院、關掉電視機，你會有機會聽到不同的資訊。但是，在某些國家，人民只能夠聽見一種歌功頌德的宣傳。

其實，創造美麗的童話世界又何妨呢？筆者在未曾信主之前，在香港的慣常娛樂是到銅鑼灣翡翠戲院，觀賞邵氏電影公司的「寫實電影」，那些寫實電影對色情暴力極盡渲染之能事，故事題材無非是黑社會仇殺、男盜女娼、人與人之間的勾心鬥角。不消話，這些寫實電影成為文化批判者攻擊的對象，迪士尼樂園則是另一個極端，在這夢幻世界一切皆美好，但這亦成為文化批判者的箭靶。那麼，是否「現實」與「童話」五五分、六四、七三、八二，就可以取得平衡呢？我恐怕，任何「平衡」都難免受到批判。

當分析是以概念為出發點，當貼上標籤之後，任何東西都可以在這個眼鏡下「染色」，任何綠豆芝麻的小事，都會成為批判對象。舉例說，趙崇明教授指出：「（在迪士尼樂園）所有種植在大街上的樹木均規定不能超過五米高，以免遮擋遊客觀賞煙花的視線。在『幻想世界』之內，你會見到一些樹木竟然面目全非，紛紛被修剪裝扮成不同卡通造型的植物雕塑，這些「自然」植物已經赤裸裸地被工具化、被物化，變成一件件供遊客觀賞的陳列品……迪士尼樂園所賣弄的就是這套顛覆自然、顛覆真實的環境裝置學。」到底在迪士尼裡面樹木不能超過五米高，對世界有什麼損害呢？我不知道下一次到花店買乾花，是否要批判乾花是非自然地被顛覆？我不知道遊覽中國石林而望見自然山石有人工刻字時，是否要批判「旅遊消費主義」？

事實上，筆者相信自己身受美國人和美國企業之「害」，會比起許多分析迪士尼樂園的作者更加直接、更加多。但我面對傲慢的美國人，我不能簡單地說這就是「大美國主義」，面對我不能接受的公司政策時，我不能無限上綱地說這是「經濟霸權主義」，面對為人詬病的政府政策時，我不能一口咬定這是共和黨「新保守主義」的陰謀，這些標籤對實際問題分析並無幫助！

幾乎任何人、任何團體，都希望自己的影響力得以擴大，在世界舞台上任何形式的競爭，都會有成功者、失敗者，問題是：擴大影響力的動機是什麼？手段是否正當？導致的結果是否有益？副作用是否可以減低？如何在好處和壞處之間取得平衡？得最大利益者有否照顧弱勢群體的利益？沒有抽絲剝繭的分析，我恐怕很多人、很多團體都須要負上「霸權主義」、「殖民主義」的罪名。

溫偉耀教授曾經分享了一個當耶穌遇上米奇老鼠的故事，故事結局是耶穌受到米奇老鼠排擠。我姑且也以一個故事來作為總結，這是一個耶穌遇上某大學教授的故事：二○○五年十月耶穌訪問香港某大學教授，大學教授對耶穌說：「你曾經吩咐門徒往普天下去傳福音，使萬民作你的信徒，你將自己的宗教影響力強加在人頭上，這是『文化帝國主義』。你曾經宣布，自己就是道路、真理、生命，若不藉著你，沒有人可以到天父那裡，現在天主教、基督教學校裡面只會宣揚一種信仰，這是『真理霸權主義』；拉撒路一生行乞，你說他死後會上天堂享福，這是鼓勵人在今生接受現狀的『美麗謊言』。」耶穌只有黯然離開。

（寄自美國）

（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，28.10.2005）