文化的重量在宣教上的重要性只会愈来愈大。我们如何在后工业社会来讨论这个问题？
熟悉我的文章的读者，应该知道我并不是用狭窄的眼光来看所谓「基督教的」艺术，因为站在创造论的角度，这个世界是神的创造，是属于神的，美丽的万物，由宇宙的银河最远的星球至单细胞生物，都是美得令人口张开合不了的。
另外，也不是单看作者是否某教会的会员身分，许多教派之间的政治，我希望不会令基督教美术圈成为斗兽场。可惜是艺术家，不可怪人，总会给人一种「相当自我」的印象。不知是否公平，这样说：「艺术家」总是难以与「俗」人相处。
马太福音廿八章大使命的对象，当然包括受艺术训练和召命作艺人的肢体，故我们不可以不考虑艺术宣教的策略。可惜是这个议题被保守派抗拒了多年。所以我们华人教会在视艺作品上是空白一片！
翻开教会历史，改革天主教的一班教会领袖，是否真正反对美术宣教呢？我看不清晰，恐怕是我们故意误会他们的意思。但时至今日，我觉得美术作为教会的生活的一部分，排除了偶像敬拜的毒性后，是完全美好的。其实话语、音乐、舞蹈、剧场、游行、宴席等全都曾被异教（反基督教者）使用，但教会什少抗拒它们，惟独对视觉的禁忌犹深、对美术工作者猜疑重重。或只把艺术家的参与局限在教会书室内俗套的所谓宗教饰物精品中。使人想起民间宗教贩子的联想，这不是上策。现今图像传意正如红日初升，教会仍然单用文字来传播思想和感情，是非常不合情理的。宣教研讨会为何仍然漠视这个重题？我提出来的议程是多方位的进路：
美术传教方法论
有什么方法利用美术图像来宣讲福音呢？
一、直接的方法──把圣经故事情节绘画出来，和早年西教士的「来信耶稣！」传教画及在教会书室严重浪费空间无人问津的圣经漫画书等。
二、间接的方法──借符号或术语化的图像，试图创造基督精神一类的道德画。这样是无个体特式的投降主义。
三、合并法──与传统文化会通的作品，例如儒释道三家真理和基督教共鸣的传道艺术作品。较合向文化学术界引发思索人生哲理的进路。严格说是混淆概念。
四、移用法──借用传统中国象征图像，把基督教意义「翻译」成中国化。但被基要主义派肢体抗拒。
五、填补法──插入新思维，补充固有文化的空白，例如人死后生命的描述。或西方的科学、民主、人权和文化思维。宗教是另一时兴产品。
六、虚拟法──传统国画的山水是可以神游的，基督教的灵修操练也有用到想像力的。许多人说：美术用在灵修上往往是用了虚拟心景的技巧。
七、增强法──语言仍是传播信息最简单直接的工具，但只有利用视觉图像，全面的意义（holistic meaning）才可以感现，从发展心理学来看，幼稚园的孩子是由图画来识别世界的。例如一本书的插图、封面设计、摄影等都是书的有机部份，因为这些画像，包含了许多插画家阅读名着的泪水和血肉感觉。最近我参与工作的一本书，得作者同意，是稀有地承认我为作者之一的地位，虽然我只是后期的视觉艺术加工者。许多书出版和受爱戴的讲员都是受艺术形象的雕塑，才会如此畅销和流行。现在一般华人的传道人在美术上的训练浅薄，促成基督教文化上的战略失利，可幸，平信徒的参与和贡献，可开发新的教会内部的文艺复兴吗？我们知道狂热的正统的要求是杀害了许多自由创作的空间的警察。我觉得这是最难走的道路，但我的神学思想是和各宗派有素质的文艺人合作的，我们是团队精神地合作，把全面的意义感现出来的。
艺术家是经济自杀的傻瓜？
那个是正确的路向？这是一个现实的难题，朋友提醒我：在经济上，我们要弄清楚，但文化不是生意，是奉献和委身，这对满脑子钱币的弟兄，我只有「无奈」。今夜，我想着米开兰基罗在西斯丁教堂的地板上，感谢神给他参与美术圣工的荣耀，虽然他贫病交加，他一定很快乐，我多么欣赏他！纵然许多当代的人嘲笑他。
