文化的重量在宣教上的重要性只會愈來愈大。我們如何在後工業社會來討論這個問題？
熟悉我的文章的讀者，應該知道我並不是用狹窄的眼光來看所謂「基督教的」藝術，因為站在創造論的角度，這個世界是神的創造，是屬於神的，美麗的萬物，由宇宙的銀河最遠的星球至單細胞生物，都是美得令人口張開合不了的。
另外，也不是單看作者是否某教會的會員身分，許多教派之間的政治，我希望不會令基督教美術圈成為鬥獸場。可惜是藝術家，不可怪人，總會給人一種「相當自我」的印象。不知是否公平，這樣說：「藝術家」總是難以與「俗」人相處。
馬太福音廿八章大使命的對象，當然包括受藝術訓練和召命作藝人的肢體，故我們不可以不考慮藝術宣教的策略。可惜是這個議題被保守派抗拒了多年。所以我們華人教會在視藝作品上是空白一片！
翻開教會歷史，改革天主教的一班教會領袖，是否真正反對美術宣教呢？我看不清晰，恐怕是我們故意誤會他們的意思。但時至今日，我覺得美術作為教會的生活的一部分，排除了偶像敬拜的毒性後，是完全美好的。其實話語、音樂、舞蹈、劇場、遊行、宴席等全都曾被異教（反基督教者）使用，但教會甚少抗拒它們，惟獨對視覺的禁忌猶深、對美術工作者猜疑重重。或只把藝術家的參與局限在教會書室內俗套的所謂宗教飾物精品中。使人想起民間宗教販子的聯想，這不是上策。現今圖像傳意正如紅日初昇，教會仍然單用文字來傳播思想和感情，是非常不合情理的。宣教研討會為何仍然漠視這個重題？我提出來的議程是多方位的進路：
美術傳教方法論
有甚麼方法利用美術圖像來宣講福音呢？
一、直接的方法──把聖經故事情節繪畫出來，和早年西教士的「來信耶穌！」傳教畫及在教會書室嚴重浪費空間無人問津的聖經漫畫書等。
二、間接的方法──藉符號或術語化的圖像，試圖創造基督精神一類的道德畫。這樣是無個體特式的投降主義。
三、合併法──與傳統文化會通的作品，例如儒釋道三家真理和基督教共鳴的傳道藝術作品。較合向文化學術界引發思索人生哲理的進路。嚴格說是混淆概念。
四、移用法──借用傳統中國象徵圖像，把基督教意義「翻譯」成中國化。但被基要主義派肢體抗拒。
五、填補法──插入新思維，補充固有文化的空白，例如人死後生命的描述。或西方的科學、民主、人權和文化思維。宗教是另一時興產品。
六、虛擬法──傳統國畫的山水是可以神遊的，基督教的靈修操練也有用到想像力的。許多人說：美術用在靈修上往往是用了虛擬心景的技巧。
七、增強法──語言仍是傳播信息最簡單直接的工具，但只有利用視覺圖像，全面的意義（holistic meaning）才可以感現，從發展心理學來看，幼稚園的孩子是由圖畫來識別世界的。例如一本書的插圖、封面設計、攝影等都是書的有機部份，因為這些畫像，包含了許多插畫家閱讀名著的淚水和血肉感覺。最近我參與工作的一本書，得作者同意，是稀有地承認我為作者之一的地位，雖然我只是後期的視覺藝術加工者。許多書出版和受愛戴的講員都是受藝術形象的雕塑，才會如此暢銷和流行。現在一般華人的傳道人在美術上的訓練淺薄，促成基督教文化上的戰略失利，可幸，平信徒的參與和貢獻，可開發新的教會內部的文藝復興嗎？我們知道狂熱的正統的要求是殺害了許多自由創作的空間的警察。我覺得這是最難走的道路，但我的神學思想是和各宗派有素質的文藝人合作的，我們是團隊精神地合作，把全面的意義感現出來的。
藝術家是經濟自殺的傻瓜？
那個是正確的路向？這是一個現實的難題，朋友提醒我：在經濟上，我們要弄清楚，但文化不是生意，是奉獻和委身，這對滿腦子錢幣的弟兄，我只有「無奈」。今夜，我想著米開蘭基羅在西斯丁教堂的地板上，感謝神給他參與美術聖工的榮耀，雖然他貧病交加，他一定很快樂，我多麼欣賞他！縱然許多當代的人嘲笑他。
