原因就是他们把神代表错了，或者说是他们为神所作的见证作错了。
──王国显《在旷野飘流四十年》
为甚麽摩西不能进入迦南？在民数记第二十章，记载了耶和华对摩西和亚伦一项严厉的惩罚，就是说：「因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。」（民二十：12）被誉为在以色列全家尽忠的摩西，竟然跟十次试探耶和华的叛民落得同样命运。是甚麽严重的犯错，令摩西落得如此下场？
僭越，才是摩西最严重的错
许多圣经学者都相信，问题发生在上一节，当摩西解决叛民的埋怨时，他偏离了耶和华的训令。耶和华要求摩西向磐石说话，水就会出来，而摩西却两次击打磐石。虽然耶和华曾经要求摩西用杖击打磐石出水（出十七：5-6），但摩西一定十分清楚这一次的要求，杖只是带着，要磐石出水，吩咐便可。对於摩西这两击，不同的学者有不同的诠释，但笔者相信这不是缺乏信心，以为单单说话没有效，也不是因为摩西气坏了，说了不该说的话，以为磐石出水是自己功劳（「我为你们……」第10节），或者以为那枝杖有魔力，也错误让百姓以为那枝杖有魔力。
笔者认为，要解决问题得注意两项观察：第一，那枝杖是「从耶和华面前取」的（民二十：9），它极有可能是亚伦那发过芽的杖，代表着背叛（见民十七：10）。第二，即使摩西没有按照耶和华的要求，击打了磐石，水还是一样出来（民二十：11）；我相信那不是要说明人犯错神仍有怜悯，不能进迦南的错并非没按老板吩咐的那回事，也许还有更多具创意的方法，一样可让磐石出水，耶和华并不关心百姓是否知道这次出水其实是不需要用杖的。我相信，正如王国显先生所写，那是代表的问题──摩西，把上帝代表错了。
让我们想一想，为甚麽摩西要两次击打磐石？他要见证出一个怎样的上帝？当耶和华要求摩西拿着杖，那里是背叛的回忆，然後吩咐磐石出水，那里是恩典。耶和华从没否认百姓是背叛者，他也未曾斥责摩西有怨气，可是摩西对上帝的姿态表示异议，当上帝定意只有施恩时，摩西却要求展示权柄。发过芽的杖代表了上帝在百姓背叛中的权力主张，用这枝杖击打磐石，意味着上帝随时可以再度击打百姓。但击打磐石出水不是新事，因此，第二击足以把这个姿态从上一次区分出来。问题不是摩西不听话，而是他对上帝的自我见证表示异议，甚至要窜改它，开了这个头，他已经不能再委以重任。僭越，才是最严重的犯错。
除恶务尽，除敌务清？
两次击打磐石，又可以作一个伸延的阅读。
在权力的运用上，往往不是第一击出问题，发生问题的是第二击。如果第一击，是为了维护目前的安全，第二击，便是为了未来的安全。第一击是宣告自己的空间，第二击是侵略，好免除将来对方侵略自己的隐忧；第一击是公义，第二击是为防止别人坐大的自保；第一击是当机立断，第二击是未来的焦虑。在政治上，第一击是在别人的威胁中跑出来，第二击则是提防别人的所谓「国防」，反而是世界焦虑的源头。
经验过权力的人都知道，有权者永远有一个诱惑，要运用权力来歼灭敌人。如果你的下属指出你的错，你除了会想到要为自己辩护，还会想到一件事，就是要给他／她一点颜色，好让他／她以後不敢再以下犯上。下属下一次做错事，你会指出他的错──那是第一击；而且还会骂他／她没脑子，或者不专业，或者嘲笑他／她的愚笨，因为这样使你安全──那是第二击。在电影《无间道II》里，曾志伟饰演的角色便面临一个抉择：是否要干掉对头全家？他的拍档认为，要做得尽一点，不能手软。枪声轰然乱响，妇孺老幼通杀。
在天国的一系列比喻中，有一个比喻值得我们重温。耶稣说到，在田里好人撒了麦子，夜里坏人来撒了稗子，结果一同生长起来，麦子稗子夹杂，园主的仆人便想把稗子挑走，园主却不同意，认为到收割的时候才好分开麦子稗子，因为恐怕错手拔掉麦子（太十三：24-30）。耶稣亲自解释了这个比喻，田里是指这个世界，麦子稗子分别是属天国之子和属恶者之子，而收割就是世界的终末。这个比喻告诉我们，不要赶尽杀绝，因为你可能错认上帝的子民为上帝的敌人，即或你眼光独到，在你把罪除抹净尽的时候，你也难免殃及池鱼。赶尽杀绝，不是上帝的政治学。
福音战争，不是动员仇恨
旧约学者Walter Brueggemann曾说过，我们的问题不是想杀掉上帝──那不可见的；而是想杀掉我们的弟兄和姊妹──那可见的（约壹四：20）。他讲述了大卫没有趁机刺杀扫罗的那段故事，从而引伸出，公共空间的暴力，其实常常在隐藏的底下蔓延，包括以理性之名制定的公共政策，以至於婚姻中、兄弟之间，甚至在教会的官僚架构中，为求达到管制而进行的杀戮（Power, Providence, and Personality, p.78-85，章题是〈暴力的诱惑〉）。
人性总倾向敌我二分的思维，有政治智慧的领袖会把敌我捆在一起，或者说，是把敌我本来就是捆在一起的生态以戏剧性的方式展现。福音教会拥有劝人与神和好的职事，却少有批判它自己对敌人的态度，是否同样陷入暴力思维，是否同样陷入进占／退守的战线想像（例如视佛诞成为公众假期是失守，又或者视购买传媒频道为抢滩登陆）。当保罗把战争的想像提升为天空的，他亦对抗了战线想像的可能：属灵战争是没有战线的，门徒是在黑暗国度里高举公义，呼喊圣道，并且束上诚信，用脚走出福音的空间（弗六：14-17）。福音战争，不是动员仇恨，也不是动员自保心态，更不会用上矮化敌人和威吓同情者等暴力技术。
华人教会普遍拥护一种金字塔式的权力观，我们不只相信权力是从上帝来的，我们也相信维护自身权力而实施暴力，也是这授权的一部分。如果有权者倾向维护有权者的利益，他们的权力便只有针对无权者或者所谓敌人而实施。这种权力观展现在讲道职事上，讲台便只是有权者集团规训无权会众的地方，权力集团成员的错，围内解决好办事。当讲台失去了质询有权者权力运用的特性，它便只能传讲没有危险的布道、护教和培灵信息。
佛教主张不要太尽，原因是唯有孽随身，它早晚会回馈。基督教的想像则是立约，耶和华以公义束腰，把被破毁的约所要求的清算不断往後推，同时另立一个新约来创建复和。如果是「去得尽」启动一个孽报的巨轮；自我质询，让僭越的罪永远成为可能，则打开了孕育公义的空间。
（本栏每月第一周刊出。分题为编者所加。作者网址：http://home.netvigator.com/~kudaniel/）
