近期在《时代论坛》多篇文章的读者回应中，出现了一群人士，他们坚持基督徒如果一运用理性来分析问题，就是「使用属世的小学」；是和「从天而来的信心」对立的；是属「血气」的。在他们的心目中，「理性」只是撒旦用来迷惑基督徒的工具。但是，「理性」在我们的属灵生命中真的是一无是处吗？在这里，我希望能替「理性」争回一点公道！
基督教和圣经是反理性的吗？
「知识是叫人自高自大、惟有爱心能造就人」（林前八：1）是反智人士的「尚方宝剑」。但是，这是圣经唯一关於知识的教导吗？以下是我的理解：
在这段经文，保罗讨论的是一个很特别的问题──可不可以吃祭过偶像之物？将这一段经文普遍化为基督教反对运用理性和知识，是典形逻辑上的「扩大论点」谬误。（当然，反对理性的人士根本不会理会什麽是逻辑不逻辑，因为逻辑本身就是理性的一部分。）
不过，如果我们真的尊重圣经，而不是因为要支持自己的立场，而从圣经中断章取义的抽取对自己有利的经文，则让我们看看整本圣经对「知识」的看法吧。在中文和合本圣经中，「知识」一词出现了一百一十七次，其中旧约出现了九十次，而以负面的语气来形容知识的，只有四次（伯十五：2，传一：18，传二：21，赛四十四：25）。在其他一百一十三处「知识」出现的地方，这名词都是指一个正面的意思。当然，有很多地方，「知识」是用来形容神的一个属性。但是，也有在不少的经文中，「知识」只是对一些人的称赞，指的是现在我们所谓「属世」的「知识」，根本不是用来形容属灵的质素。
在新约，「知识」出现了廿七次，负面的有五次，但是，这五次用负面态度形容知识的经文，其实都是出於同一个地方，就是林前八：1-13 关於吃祭偶像之物的教导，其他的经文，对「知识」都是肯定的。
（就是因为有基督徒使用知识和理性，现在要做这样的查经只需要打几个键就行了，任何读者有兴趣的话，可以自己做类似的研究，这类中文圣经软件网上已有很多。我使用的圣经搜查器是我以前团契的弟兄郑泽辉博士所提供的 www.faisoft.com。）
另一个反智人士常用的名词，就是「世上的小学」（西二：8），但是，到底保罗所指「世上的小学」是什麽呢？是进化论？虚无主义？後现代主义？逻辑学？无神论？不！保罗所指的，是当时的一些宗教教条，什麽「不可拿、不可尝、不可摸、等类的规条」；或者死守什麽「饮食、节期、月朔、安息日」；「用私意崇拜、自表谦卑、苦待己身」。和耶稣一样，保罗反对的，是自以为是、自我封闭、教条化了的宗教！
基督教的反智历史
从整本圣经来看，基督教绝对不是一个反知识、反理性的宗教。那麽，为什麽现在有一些教会和基督徒是这样强烈的反理性呢？其实，在教会二千的历史中，理性和灵性是息息相关的。属灵的修练当然是教会中很重要的部分，罗马教会和东正教中都十分重视，其中不少人物是我们所熟识的。但是，教会也非常着重理性的发展。中古时候，修道院就是学术中心，僧侣是社会中主要的知识分子。在欧洲的「黑暗时代」，西方文化主要就是靠着修道院才可以被保存下来。
这个情况到了十七、八世纪的「启蒙时期」才开始改变。当时，「自由主义」开始兴起，运用新发展的科学、考古学、人文学等，对传统的神学观大举批判。甚至挑战基督教的核心教义，包括圣经本身是否无误，圣经的历史性等。
十九世纪的「敬虔运动」和二十世纪初期的「基要主义派」（fundamentalist）就是基督教对自由主义回应的产物，他们有很强烈的反理性神学观，强调从世界分别出来。但是，他们在传教上却比自由主义的教会热心得多。华人教会受他们很大的影响，「反理性」的意识形态就是在这种环境下形成的。还有一个原因，就是当基督教（新教）再传入中国的时候，因为它和帝国主义的关系，基督教在中国的知识分子中受到强烈的拒抗，基督徒主要都是农民。当时的教会都是绝对家长式领导的，对信仰问题根本不会有任何理性、哲学的探讨。华人教会从非知识分子为主过渡到现在的以知识分子、中产阶级为主，只不过是近二、三十年间的事，所以教会还保留着强烈的反智传统是一点也不奇怪的。
「信心」和「理性」的关系
我们作为基督徒，绝对不需要害怕运用理性，因为无论从圣经、或者教会的历史中，对理性都是肯定的。当然，我必须强调，我不是在宣传理性万能论。我同意人不应在超越了神的主权和心意之下运用理性（例如无神的人文主义）。这就如性关系一样，性本来是神创造的核心部分，是美好的。在亚当夏娃犯罪之前，性关系就已经存在。但是当人在神的心意以外有性关系的时候，它就变成了罪。
这样，到底「理性」和「信心」之间的分界在哪里呢？如果我们处理每一个问题，都用尽我们的理性，我们还需要信心吗？还是只要我们有信心，理性就再没有价值呢？
以下是我个人的观点。我不是说它一定正确，这只是我个人的经验和了解。但是我希望可以替大家带来一些思想上的挑战：
我觉得，信心主要是用来处理「为什麽（why）」的问题，而理性主要是用来处理「怎样（how）」的问题。又或者借用一些管理学上的概念：信心主要的作用是在目标和价值的取舍（goal setting and value judgment），而理性的用途是在执行（execution）方面的。而这两方面不单是没有冲突，其实更是互双依靠的。
或者可以用几个例子来解释一下。第一个例子：有一个基督徒高级行政人员，最近放弃了月薪港币六位数字的工作，打算用两年的时间参加一个宣教机构在一个第三世界国家的经济发展计划。他这个决定，是绝对不能用理性来分析的。要问「为什麽」他会这样做？就必须谈到他的信心。或者可以说，他订出这样的目标，是由於他的基督徒价值观。
但是，当他作出了这个决定之後，接着他做的，却是绝对理性的：他安排好手头上资产的投资、家人的生活、使用他的专业管理知识来计划未来两年这个机构的工作、交通上的安排……等等。是不是他运用理性和他的专长来作这些安排就是不属灵呢？是不是必须什麽也不计划，神的感动何时来到，就马上行动，这才是够信心呢？如果神是在管理世界的话，为什麽神不可以通过信徒的计划和分析来工作，而只能不断的超自然的来工作？
其他的例子：
- 相信圣经是神的启示是信心，不随便地接受任何权威宣称的解经是理性。
- 相信神会为基督徒预备配偶是信心，接受婚前辅导（并小心选择合资格的辅导员）是理性。
- 基督徒学生相信神在掌管我们的前途是信心，但还是要用理性和知识来读书和考试。
- 很多作者在《时代论坛》写文章，没有稿费、只会被人骂，是因为从信心而来的价值观。努力的将文章写好，则需要知识和理性。
这样对「信心」和「理性」定位，并不会贬低信心的地位。在两者之间，我同意「信心」是主，「理性」是副。没有「信心」来制定目标，怎样强的「理性」工作也未必有价值。但是，没有「理性」的支援，在绝大部分情况下「信心」只会停留在「未见事物的影儿」的阶段（什麽也做不出来）。更差的，是很多没有理性支援的信心只会令人轻看基督教。
结论
希望通过本文，我们可以适当的替「理性」和「信心」在我们的信仰中定位。「理性」绝对不是万能，但也不是如某一些人士所说的，只是属世的、撒旦用来迷惑基督徒的工具。我希望我们能够还「理性」一个公道！
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2005.2.11）
