最新一期《时代周刊》封面以〈廿五位最具影响力之福音信仰人士〉为头条，反映美国保守基督教已由堂会内部走进公众空间，特别在美国总统布殊连任一事上，突显其力量。
福音主义（Evangelicalism），基本上与基要主义（Fundamentalism），同是基督教信仰传统内的同门近亲：维护圣经的权威、反对神学自由化、注重个人的信仰经历。福音派异於基要派，在於前者较後者重视学术研究，对异见者存开放与容纳，及积极参与公众事务。基要主义发展至今，贬意较重，予人反智、落伍、狭隘、封闭、执着、为信仰狂热等负面形象。
要清晰界定福音派甚难，现今福音信仰与基督徒（Christian）一词同样语焉不详，不同人士自有不同理解。着名神学工作者麦格夫（Alister McGrath）归纳福音主义以六项信念作为中心：
一、圣经的权威，乃是人对神认识的源头，与信徒生活的指引。
二、耶稣基督的荣美，他是道成肉身的神与主，也是罪人的救主。
三、圣灵的主权，光照人对神的认识、使人重生与更新。
四、个人重生的必要。
五、传福音的首要，个别信徒与整体教会注重福音事工。
六、信仰群体的重要，信徒藉此培育，团契与成长。
另一位学者韦伯（Robert Webber）看福音信仰的定义，除了历史与神学的指涉，还有社会文化的向度。他从社会次文化组合，剖析美国福音信仰阵，可分为十四个不同类别：如福音基要派、福音主流派、福音灵恩派与福音少壮派等。换言之，同是福音信仰，其光谱与面貌不一，差异甚大。
笔者就《时代周刊》罗列的名单，粗分为三个组别：
一、神学工作者：榜上有名的三位为巴刻（J. I. Packer）、兰德（Richard Land）与诺尔（Mark Noll）。巴刻为国际着名的神学家，曾数度访港主讲，为本港教会人士所熟悉。笔者於加拿大维真学院进修，也曾受教於他的门下。巴刻博士善於深入浅出解说抽象的神学理论，他的神学着作深受欢迎。
另一位兰德博士，曾任美南浸信会辖下伦理与宗教自由委员会主席，也於布殊首任期间为美国国际宗教自由委员会成员，他的伦理见解（如反对同性婚姻，支持出兵攻打伊拉克等），与布殊的看法十分接近。他对中国宗教政策存有较负面的看法，常以「宗教自由」的外交政策看待。
诺尔博士是一位历史学者，着有《福音派心思的丑闻》（The Scandal of Evangelical Mind），对福音派作出深刻的自我批判。
二、堂会牧师：名单中具影响力的教牧，为数不少，分别有畅销书《标竿人生》作者华里克（Rick Warren）、柳溪教会主任牧师海波斯（Bill Hybels）、美国福音信仰联会（National Association of Evangelicals）主席贺格（Ted Haggard）、《末世迷纵》系列作者黎曦庭（Tim LaHaye）、五旬宗背景而深受黑人欢迎的T.D. Jakes主教、西班牙语教会Luis Cortes、後现代及新一代教会先驱的Brian McLaren等。
这些取向各异的教牧，正好反映福音派没有一套严谨的教会观，它能发挥有容乃大的精神，凝聚不同传统与信念人士，汇聚为不容否定的宗教力量。福音主义的合一包容性，固然是其成功之道；然而没有具约束力的组织或信条，「福音派」的危机，就是歌颂成王败寇，推崇企业精神，享有盛名的领袖只顾眼前事工利益，拓展其王国，彼此之间缺乏信任与往来。
三、机构领袖：现年八十六岁的布道家葛培理牧师仍是美国人最推崇的宗教领袖，曾数度来港主领布道会，及访问内地；他的五十二岁儿子葛法兰（Franklin Graham）要承继衣砵，还须一段年日。另外，榜上有名的包括有国际监狱团契的高尔逊（Chuck Colson）、爱家协会的杜布森（James Dobson）与推动普世宣教运动的温德（Ralph Winter）。其他上榜名字，对本港教会信徒，甚为陌生。
基本而言，福音信仰代表一股新崛起的回应力量，特别美国公共空间长期失陷於自由思想中。当美国福音派教会面对同性婚姻的伦理挑战，於是「共同敌人」就促使福音信仰与布殊的竞选策略，不谋而合，为的是要坚守美国右派的保守价值 ：支持宗教自由、肯定传统家庭、推动爱国思想、反对同性婚姻等。
就本港福音派教会而言，对於来自美国的信仰价值，不是要照单全收。在组织方面，本港不少宗派教会并不从属於美国总部，因而美国福音派在公众事务的影响力，对本港教会是好是歹，尚是未知之数！反观本港福音派教会在实力上，远远不及美国福音派，要在公众事务发挥影响力，还来日方长。
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代讲场，2005.2.4）
