最新一期《時代週刊》封面以〈廿五位最具影響力之福音信仰人士〉為頭條，反映美國保守基督教已由堂會內部走進公眾空間，特別在美國總統布殊連任一事上，突顯其力量。
福音主義（Evangelicalism），基本上與基要主義（Fundamentalism），同是基督教信仰傳統內的同門近親：維護聖經的權威、反對神學自由化、注重個人的信仰經歷。福音派異於基要派，在於前者較後者重視學術研究，對異見者存開放與容納，及積極參與公眾事務。基要主義發展至今，貶意較重，予人反智、落伍、狹隘、封閉、執著、為信仰狂熱等負面形象。
要清晰界定福音派甚難，現今福音信仰與基督徒（Christian）一詞同樣語焉不詳，不同人士自有不同理解。著名神學工作者麥格夫（Alister McGrath）歸納福音主義以六項信念作為中心：
一、聖經的權威，乃是人對神認識的源頭，與信徒生活的指引。
二、耶穌基督的榮美，祂是道成肉身的神與主，也是罪人的救主。
三、聖靈的主權，光照人對神的認識、使人重生與更新。
四、個人重生的必要。
五、傳福音的首要，個別信徒與整體教會注重福音事工。
六、信仰群體的重要，信徒藉此培育，團契與成長。
另一位學者韋伯（Robert Webber）看福音信仰的定義，除了歷史與神學的指涉，還有社會文化的向度。他從社會次文化組合，剖析美國福音信仰陣，可分為十四個不同類別：如福音基要派、福音主流派、福音靈恩派與福音少壯派等。換言之，同是福音信仰，其光譜與面貌不一，差異甚大。
筆者就《時代週刊》羅列的名單，粗分為三個組別：
一、神學工作者：榜上有名的三位為巴刻（J. I. Packer）、蘭德（Richard Land）與諾爾（Mark Noll）。巴刻為國際著名的神學家，曾數度訪港主講，為本港教會人士所熟悉。筆者於加拿大維真學院進修，也曾受教於他的門下。巴刻博士善於深入淺出解說抽象的神學理論，他的神學著作深受歡迎。
另一位蘭德博士，曾任美南浸信會轄下倫理與宗教自由委員會主席，也於布殊首任期間為美國國際宗教自由委員會成員，他的倫理見解（如反對同性婚姻，支持出兵攻打伊拉克等），與布殊的看法十分接近。他對中國宗教政策存有較負面的看法，常以「宗教自由」的外交政策看待。
諾爾博士是一位歷史學者，著有《福音派心思的醜聞》（The Scandal of Evangelical Mind），對福音派作出深刻的自我批判。
二、堂會牧師：名單中具影響力的教牧，為數不少，分別有暢銷書《標竿人生》作者華里克（Rick Warren）、柳溪教會主任牧師海波斯（Bill Hybels）、美國福音信仰聯會（National Association of Evangelicals）主席賀格（Ted Haggard）、《末世迷縱》系列作者黎曦庭（Tim LaHaye）、五旬宗背景而深受黑人歡迎的T.D. Jakes主教、西班牙語教會Luis Cortes、後現代及新一代教會先驅的Brian McLaren等。
這些取向各異的教牧，正好反映福音派沒有一套嚴謹的教會觀，它能發揮有容乃大的精神，凝聚不同傳統與信念人士，匯聚為不容否定的宗教力量。福音主義的合一包容性，固然是其成功之道；然而沒有具約束力的組織或信條，「福音派」的危機，就是歌頌成王敗寇，推崇企業精神，享有盛名的領袖只顧眼前事工利益，拓展其王國，彼此之間缺乏信任與往來。
三、機構領袖：現年八十六歲的佈道家葛培理牧師仍是美國人最推崇的宗教領袖，曾數度來港主領佈道會，及訪問內地；他的五十二歲兒子葛法蘭（Franklin Graham）要承繼衣砵，還須一段年日。另外，榜上有名的包括有國際監獄團契的高爾遜（Chuck Colson）、愛家協會的杜布森（James Dobson）與推動普世宣教運動的溫德（Ralph Winter）。其他上榜名字，對本港教會信徒，甚為陌生。
基本而言，福音信仰代表一股新崛起的回應力量，特別美國公共空間長期失陷於自由思想中。當美國福音派教會面對同性婚姻的倫理挑戰，於是「共同敵人」就促使福音信仰與布殊的競選策略，不謀而合，為的是要堅守美國右派的保守價值 ：支持宗教自由、肯定傳統家庭、推動愛國思想、反對同性婚姻等。
就本港福音派教會而言，對於來自美國的信仰價值，不是要照單全收。在組織方面，本港不少宗派教會並不從屬於美國總部，因而美國福音派在公眾事務的影響力，對本港教會是好是歹，尚是未知之數！反觀本港福音派教會在實力上，遠遠不及美國福音派，要在公眾事務發揮影響力，還來日方長。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代講場，2005.2.4）
