南亚的海啸浩劫，其巨大与惨酷的程度，深深触动了全球人类的心灵，亦叫许多信徒心里感到困惑：全能而又慈爱的神，为何容许这样的灾难发生？为何他让十多万人在顷刻间丧失生命，又让几十万人痛失家园和挚亲？为何他容许众多的灾民，在缺乏食水、医疗的情况底下，饱受折磨？本文尝试讨论处理这「苦难问题」（The Problem of Evil）的四种方法及其限制，并思想受苦的基督，与这场灾难的关系。
「审判论」
「审判论」的支持者相信苦难是神对罪人的审判与管教。近日在《时代论坛》中已有不少文章对以「审判论」来理解这次海啸提出有力的批评，在此我亦不用重覆那些论据，只想加上两点：
一、昔日门徒求主用天火毁灭拒绝接待主的撒玛利亚村庄而被主责备（路九：54-56），可见主对拒绝他的人，仍是存着怜悯、爱惜之心。虽然，圣经也提到神会对不信的人作出终极的惩罚，但我们又怎能将这场海啸，与神於末日审判人的大灾难混为一谈？
二、在耶稣时代，有加利利人於圣殿内献祭时被罗马兵所杀，又有十八人在楼房倒榻时被压死。人们都以死难者必有过人的罪孽，因而蒙受神的审判。主的回应却是：「我告诉你们：不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。」（路十三：3）主既不苟同时人的判断，也又不尝试去否定这些是神的审判。他回应的重点，是警告我们不可以做一个自义的冷眼旁观者。须知如果这场海啸真是神的审判，类似的审判一样可以临到我们的身上。
因此，我们必需存儆醒、谦卑的心。而正如当日先知耶利米为受到神严厉审判的同胞而哀哭，即使这是一场审判，我们不应在心底说「阿们！」，而是应抱着哀恸、同情的态度，为灾民祈求神的怜悯与施恩，更为自己及自己的社群守望、祈祷。
「主权论」
「主权论」相信：全善全能的神，其智慧和心思必定远超乎有限的人所能明白。加上犯罪、堕落之後的人，其理智、良知、道德判断皆已受到罪的扭曲，本身已不可靠，更遑论可以用来批判神的旨意。神与人的巨大差距，令人没有资格去论断容许灾难发生的神是否有欠公平、良善。这似乎亦是神对约伯质问的答覆：被造的人，又怎能明白那位设计、主宰万有的神？（伯卅八至四十二）而且，超越和全能的主，其作为的最终目的，乃为成就他自己的荣耀。他虽然关心人的福祉，却不纯以人的悲喜、祸褔作其终极的关怀。他从超然的角度，断定甚麽能叫自己的荣耀得到最大的彰显，然後藉自然的变化、人类的历史，达成自己的目标。渺小的人，既不会明白他的计划，也无权投诉神对我们照顾不周。他是匠人，我们是泥土，我们哪有投诉的权利？（罗九：14）
「主权论」直截了当地承认苦难问题是一个人在今生不能透析的奥秘。跟据圣经的启示，神的全善与全能乃是我们信仰的开端和前设，并非人类理性可推断出来的结论！当我们在电视萤光幕上看见海啸过後的颓垣败瓦，生灵涂炭，因而对神的良善感到怀疑的时候，「主权论」要求我们接受自己理性的有限，又超越自己感性的疑惑，以单纯的信心，顺服神绝对的权威。「主权论」没有为苦难问题提出答案，反而将一个沉重的信心功课摆在我们面前。
「目的论」
「目的论」强调神容许苦难的出现，是为人的长远好处。以这次海啸为例，它可以给人灵性上的锻炼，叫人认识世事的无常，今生的短暂；它亦可以锻炼人的德性，叫人发挥悲悯、互助的精神；它也可以激发人的智慧－叫人尝试找出地震与海啸的成因、预测的方法，并研发预警的系统。「目的论」者相信苦难的挑战，是人走向成熟的必经之途。所以神并没有为我们造一个完美无暇、无灾无难的世界，而是定意叫人类在苦难的熬炼中挣扎成长。
「目的论」道出了人「生於忧患，死於安乐」的事实，但也有不少问题：明显地，不是每个受苦的人都可从苦难中获益。以这次海啸为例，它对十多万即时死亡的人，还能起甚麽激发的作用？而幸存者中，又有多少真能拼发出向上的斗志，而不变成愤世疾俗，怨天尤人？从整体而言，如果将苦难视为对个人的锻练，能成功通过考验而提升自己的，毕竟只是少数，而其中失落的、被牺牲的，则为数巨大。若说这场灾难可以为後世带来好处，我们则要问：这麽巨大的代价，究竟是否值得？又是否必要？全能的神难道没有其他方法可以达到相同的目的吗？「目的论」的回答是：灾难中庞大的牺牲是否值得，并不是我们可以判断的。只有全知的神可以看到历史的尽头，从而判断某一事件带来的後果，最终是利是弊。我们只能信赖神的安排。
「自由论」
「自由论」认为神容许苦难出现的原因，是为成全人抉择的自由。没有了自由，人便不能真诚、自发地敬拜、顺服神，或做一个真正有道德的人。自由既是道德与爱的必需条件，神便要容许人有选择错误的可能；此之所以在伊甸园中要有分别善恶树的存在。这次海啸的灾难，又是否与人的自由意志有关？表面看来，海啸属自然灾害，要人的抉择无尤。但圣经告诉我们大地因人的犯罪受到咒诅（创三：17-18，罗八：19-22）；始祖犯罪前的世界，似乎并不会有如此破坏性的灾害；而人类犯罪之後，自然界的规律起了根本的变化，种种对人有害的现象亦随之出现。倘若如此，神容许海啸之类的灾害发生，亦不过是让人类承受罪的结果。人的自由，在这次海啸灾难中亦起着其他作用：为政者疏忽了海啸通报系统的建立，官僚轻忽了来自其他国家的警告，都叫几十万人错失了逃生的机会，造成大量不必要的死伤。
有人会质疑说：人的自由抉择虽应受到尊重，但自由岂应是无限制的？如大屠杀、大海啸之类的严重灾难，神是否应予制止？「自由论」者的回答是：神必需尊重人的决定，让人承坦其犯罪的後果，人的自由抉择才有真正意义。如果神常常基於怜悯而加以干预，阻止人犯罪所带来的苦难，人便永学不懂为自己行为负责。虽然，神在特殊的情况下会奇迹性地介入，止住罪恶与苦难，但这只属少数情况，在普遍情况下，神会让人自食其果──即使其後果可以极为严重。
使人畏惧的神
简单讨论过四种处理苦难问题的方法後，我们发现无论我们选择以哪个方法去理解今次的海啸，我们都要同样面对一位极之威严、而叫人生畏的神。「审判论」中的神是位极其严厉的审判者；「主权论」中的神是那位按自己旨意成就万事，而不惜让灾难、罪恶带来惊人後果的神；而「目的论」和「自由论」中的神，则可以为着人长远的好处，或维护人的自由，忍心静观巨大灾难的发生，却不加扰手。不论我们接受哪种观点，我们都同样面对一位莫测、可畏的神。他与我们平日认识那位亲切、慈爱的天父，成为强烈的对比，而叫我们感到陌生和遥远。当然，从圣经中，或个人生活里，我们仍可体会神温柔的爱；然而，这爱又是否足以抵销神给我们那严厉、可畏的感觉？
原来神的慈爱与严厉，并不像数学上的一加一减，可以简单地平互相平衡、抵销，却是吊诡地於张力当中并存。这使我们想起马丁路德在其神学中讨论那「隐藏的神」（The Hidden God）──我们所信的神在其恩典、慈爱背後，原来有其极之可畏，又难於理解的一面，而路德称之为神「隐藏」的一面。
有些人批评宗教信仰不过是人心理需要的投射，目的不外乎叫人凭着对慈爱之主的幻想，得到心灵的慰寂。这种论调，在路德的神观底下不攻自破。然而，在同样的神观底下，我们却同时失去了那简单信仰带来的乐观态度和安全感──神可以按自己的意思叫海啸临到几十万人头上，也一样可以叫诸般危难、困难临到我。失业、破产、症病、死亡、失去至亲……在神隐藏的旨意中，这些一切亦可随时临到我。神既按己意作成万事，我们便不可能依恃祷告、顺服、奉献、事奉等一切行动，去讨得神多一点的庇佑。我们能够做的，只是将自己的生命交托那掌管一切的主。然而，要在一切的遭遇中保持对神的信心，又谈何容易！
信，原来本非我们所能。眼见惊人的灾难，甚或亲身经验其中的苦楚时，我们甚至不能相信，而只能承认自己的少信，与当日来求主医治他儿子的那人一同呼喊说：「我信，但我信不足，求主帮助」！（可九：24）这大概亦是信心成长的唯一途径──不是靠抑压自己的怀疑，或装作已经明了一切，乃是在挣扎中哭诉、提问，在疑惑中等候、仰望。这不也是先知哈巴谷重拾信心的途径吗？
受苦的主
当四种理论都不足以为我们解开苦难问题的疑惑，让我们回到圣经，思想那受苦之人的典範，就是为我们道成肉身的主。他来到世间，正是为承担人犯罪的後果，及人的种种痛苦。
然而，莫以为基督受苦，便叫苦难的问题自动解开。不！神叫他的儿子经受残酷无理的对待，正是义人受苦的典範，苦难问题的高峰！但基督却正要在这苦难的最深处与人认同，亦让人重新了解苦难。他藉十字架上的受苦，参与在人类的苦难中，也参与在今次的海啸里。我相信透过他那饱受创伤的生命，和他无处不在的灵，他在与海啸的灾民一同受苦：他的身体，被无情海浪所撕裂；他被埋葬在海沙和瓦砾之下；他被卷入深海的阴间；他经历着灾後的饥困，及与挚亲的分离。
正如天父仍然爱惜他受苦中的独生子，他也爱惜海啸中受伤、死亡的人。正如他儿子的命运没有脱离他的安排，这场世纪浩劫也脱离不了他终极的掌管；正如天父没有把他儿子的灵魂撇在阴间，他也不会撇下灾难中受苦的人；正如他叫基督从死里复活，他也必能叫这满目疮痍的大地，得到医治和更生。是的，受苦的基督虽不能为我们消除苦难的吊诡、疑惑，却能叫我们相信他在苦难中的同在和体恤，成为我们信心的支持和激励。
笔者注：本文部分意念受到神学家G.C. Berkouwer的启发；请参考其着作The Providence of God (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Co., 1974), 第八章。
（作者为多伦多大学三一学院神学系特约讲师。）
