今天当社会大众开始察觉教育统筹局推出的「改革高中及高等教育学制」（俗称三三四）建议时，课程改革其实早已在不同中学内进行。教统局不单自己在制作试版材料，也已经同步建立起课程发展网络，在各方面支援老师。例如香港中文大学社会学系就从知识到教学技术研发等各层面，为综合人文科做支援。教统局也到处开办老师支援工作坊，并串连教案及课程开发。
一连串的动作，以及新近推出的「通识教育科」作为未来新高中课程的四大核心科目之一，均有值得基督教办学者注意及反省的地方。本文从对基督教办学的关怀出发，尝试就通识教育变革的目标与内容，提出一点意见。
通识教育的设计，着重：一、知识基础的扩阔；二、对社会的触觉的提高；三、思考、搜集资料的能力；四、批判思考的训练；五、建构个人知识及观点。通识教育科同时也「帮助学生欣赏和尊重多元社会中文化及观点的多样性……建立个人的价值观……最终成为对社会、国家和世界有见识和负责任的公民（见《新高中课程核心及选修科目架构建议》页55-57）。从知识範畴来说，通识教育指着一种融通力和批判力，多於各範畴的具体知识内容。这其实是一种很大的改变与进步。它指出世界上种种原是相互关涉，知识分类分科只是学习过程上一个方便的做法，而不是世界的真像。这种还原的企图是值得认可的。这种通融力（或统整力）其实不单是一种资料搜集的能力（Gathering of Information），也不单是一种辨别知识的能力（Differentiation of Knowledge），而是建构知识的能力。知识的建构不同於意见陈述，使学生成为独立思考也不等於一定能建构知识（见同上书57，C点）。建构知识也者，即领悟意义（Meaning）。此意义不等同於事实（Fact），而是比事实高一层次的理解。用圣经的讲法，是一种近似智慧的东西，不是单单理性思辨的结果。
通识课程侧重知识的阔度及思辨力，纵然有提及建构知识作为目标，却把知识变为一种理性思辨的结果而忽略了知识的其他面相。教统局的政策文件虽有提及建立价值观，却未能提及批判的知识以及价值观的关怀。如果这一个範畴是通识教育里不可少的部分，那麽基督教对意义、智慧的看法就能补这方面在政策文件中的不足。
另外，整个通识教育的取向其实有一个很明显的价值取向，它不断强调的几组用字表达了这种取向。这些重要的价值包括：个人、判断力／思辨力。似乎它所教育出来的学生是有主见的独立个体。当然它有提及包容和尊重差异，但上述那种以个体人的建立作为整个教育未来的方向是明显不过的。这里有一种暧昧性：它顶多做到尊重差异，却似乎未能做到关怀（Care），如此也就难开展一种道德责任。这套倾向个人主义的设计，极其量是一种良好的、培养独立精神的个体人的教育，并未达致一种良好道德公民的教育，因为道德公民教育包涵一种人文气味。这种「人文」素养不只停留在追求广泛的知识内涵，同时也应包括对人类整体的强烈同情与承担。我个人认为，通识教育应再进取一点，加进人文关怀，而不单停留於抽离地客观理解世界的层次。通识应进一步变成「人文通识」。而基督教信仰正好在这「人文」二字上成为很好的指导内容及基础，引导整个通识技术的训练。
再者，假如「基督教办学」不单是搞一科叫宗教科、圣经科、生活伦理科……之类，而是渗透到学校的不同範畴，我看未来通识教育的新倡议就值得教会办学人士深思。至少有以下几个方向可以再思考：
一、到底基督教信仰可否成为一套世界观，作为指导通识教育的价值体系，而不是被压成「社会与文化」範畴的「宗教与社会」选修部分。这种课程分类法使基督信仰被看成是「宗教」而不是信仰。把它宗教化了之後，基督信仰即变成了其他科目部分的一员，失去它原先可以展现的世界及人生涵涉力。
二、假如要把基督教信仰「拯救」出这课程框架设下的限制，则基督信仰必须在通识教育的「範畴」内容、建构知识及搜集资料的过程中起作用。举例：自我与个人成长怎样可以从基督信仰再出发？社会与文化的神学又在哪里？圣经的知识观又是怎样的？最重要的问题当然是：一所基督教中学怎样培养一种有基督精神的社会公民（如果是基督徒当然更好）。
上述思考方向的起点可能是「基督教人文通识」，现在就是时机！路漫长，起步更不应迟。
