談論敬拜的神學，常愛強調上帝的超越，談到耶穌基督為中心，意思是要說不以人為中心。我對這樣的敬拜神學，總是覺得不太妥當，認為這其中並非沒有神學，而是不好的神學。
上帝和人是對立的嗎？
簡單而言，對立之處似乎在於以上帝為中心還是以人為中心；並且，在上述的敬拜神學語言下，前者當然是正確的，後者則是錯誤的。有問題嗎？不正該如此嗎？
壞就壞在於過早的把上帝和人放於對立面。（這樣的邏輯就像約伯的朋友所做的──約伯受苦，在於他有錯。）
要糾正這樣的神學觀不難，且容我從大家較耳熟能詳的道成肉身說起。
道成肉身
道成肉身建立在看似弔詭的關係上，意思是說如果我們視神人是對立的，兩者本質不一樣，神是神，人是人；並不像聖父和聖子兩者為同質。
可是道成肉身卻打破這樣的對立面（其實早於人之按上帝的形象被造時，這神人某程度的互滲關係便弔詭地出現了）。當代神學的英文語彙裡愛用的一個字眼embodiment（embody直譯是in the body）中文可以譯為擁抱，道成肉身即embodied in flesh，成為一個有肉身的人。
聖經中的敘事
全本聖經，自創世記第一章首度提到上帝按著祂的形象造男造女之後，一直到啟示錄最後的新天新地，所有的敘事全是關乎人。該隱講的是人的飄流和上帝的恩典，出埃及講的是人的被困為奴和呼喊上帝的拯救，講人生如曠野（我們人生豈不像在曠野一樣──像希伯來書所說如摩西遠遠望見，卻未進入迦南）。
是的，你可能不同意，因為你說──在基督裡我們已經得著所應許的，我們已經進入屬靈意義的迦南地。
是的，更恰當的說是，已經得著卻又尚未得著。兩個都是事實，兩個都並存。我們為了強調已經得勝，已經得著，以至甚少、比較不懂得描述、不敢陳述那尚未得著的情境。尚未得著就是仍在曠野。
記念．敘事．盼望
過紅海是事件，曠野是敘事；正如十架是事件，與主同行的人生是敘事。終點是迦南；終點是新天新地。敬拜是記念十架事件，記念的是十架事件，但講述的、敘述的是曠野的故事、人生的故事。在故事中、在歷程中容讓聖靈在我們裡面生出信心與盼望。
所以，敬拜或崇拜最好能包含這三種元素：記念、敘事、盼望。前後兩者如文章之前言和結語，佔最少篇幅就好，正如聖經本身一樣。重要的是中間的敘事。
敘事──描述人生經驗引起共鳴和聖靈之工
敘事，好比我們所聽的故事一樣，展示在我們眼前的是情節，講述主角的遭遇、危機、困惑、懸疑、高潮╱化解危機、新機。中間可能出現的描寫是，主角遇見某人某事，他為甚麼逃避不了某件事，為甚麼他那麼笨，為甚麼幼稚，那麼固執。他心裡有甚麼衝突，甚麼矛盾，在崇拜的環節中，彷彿被描繪出來。
故此，重要的是在於描述性的語言。
一切的描述，其作用在於呈現我們各人的生命各種可能情境與心境，在於叫聽者產生共鳴、對生命境遇的聯想與回顧、對聖經應許和過去上帝的帶領的回憶，並因此內心自自然然與上帝在對話。這樣的內心的活動一旦出現，便容讓聖靈自己在人生命中工作。
不離地、不空泛高舉上帝
一個高舉上帝的敬拜或崇拜，如果沒有對人生作出恰當描述，這樣的高舉，容易淪於一味對上帝超越面的抽離教義，而不是在現實處境中的認信。用當代的話說，就是離地。
但聖經中說到上帝的救贖和創造，總是在生命的不堪與混沌的文脈中作出敘述和宣告。沒有人生艱苦、怨憎會、愛別離、生老病死等生命現實，空喊上帝大能，容易把信仰變為口號。
道成肉身的神學，把上帝的超越和內蘊兩面融為一體。
會幕中的顯現──耶穌的成全
人生苦罪，在敬拜╱崇拜聚會中並非退場遁形，而是被描述、被回顧、被聯想、被耕犁。所以苦罪中的人可以進到恩主前，而不需要自以為聖潔者才能來參加敬拜的聚會。
不過，崇拜中若只有苦罪，人生便只有虛空，故此苦罪必定要與耶穌的十架相遇。故在崇拜中，必有讓人體會聖靈在基督裡、在聖言裡的剎那。
舊約中上帝向摩西所啟示的會幕，其至聖所乃大祭司每年進入一次。上帝若悅納人的祭，便在至聖所中向大祭司顯現。至新約，我們讀希伯來書便知道耶穌基督就是我們永遠的大祭司。祂也是那永遠的祭，為我們成為挽回祭。如前所述，苦罪的人可以來到恩主的施恩座前，得憐恤、蒙恩惠。
再讀到啟示錄，我們看見上帝的話更直接說：上帝的帳幕在人間。本來上帝的心意就是要在我們中間。這是道成肉身的啟示，在耶穌基督裡成全了。
所以，崇拜中我們的人生經歷、人生中的苦罪被敘述和描述，在當中被訴說和記念，引發共鳴和心靈的迴響。這樣，聖靈便能叫人得以和那施恩寶座的耶穌相遇。
在這樣的敘事脈絡下，耶穌會被高舉嗎？上帝的大能和拯救會被歌頌嗎？三一上帝會成為敬拜的中心嗎？當然，也必然會。這樣，人會成為中心嗎？當然也會，但這裡所謂的中心，不是自我中心的中心，而是以訴說生命遭遇、人生處境、道成肉身的肉身為焦點。沒有肉身，如何載道？沒有人，何來敬拜的敘事？
說得更準確一點，超越與內蘊、上帝與人間，總是在人生之場景、心靈的開合之間一併出現，而崇拜╱敬拜聚會，就是一個使這些再現的場所和時刻。
