十八世紀是一個大轉變的時期，啟蒙運動的興起，認為理性發展的知識可以解決人類實存的問題；康德主張「敢於求知」（Sapere aude），相信普世原則及價值可以在理性的基礎上建立；伏爾泰的自然神論，主張宗教寬容，即個人有權選擇宗教，並不一定跟從國家認可的宗教；爭取人權、平等、自由等呼聲鵲起，但也是在這個時候，黑奴被引入到英國，自十七世紀最後一名農奴消失之後，販奴活動又伺機再次萌芽。聖公會、貴格會、浸信會、衛理會等紛紛主張廢奴，而當中的靈魂人物，卻並非主教或牧職人員，而是一個平信徒政治家，他的名字是威廉威伯福斯（William Wilberforce）。
如果有看過電影《奇異恩典》，必定不會對威伯福斯感到陌生，他被基督教護教學大師葛尼斯（Os Guinness）譽為「史上最偉大的改革家」，與他同時代的英國頂尖演說家威廉小皮特（William Pitt the Younger）則稱讚其辭令無人能及。受他影響的人物繼有梭羅（Thoreau）、愛默生（Emerson）、約拿單愛德華滋（Jonathan Edwards）等，美國獨立宣言的簽署人威廉胡伯（William Hooper）甚至將兒子改名為威廉威伯福斯胡伯。這位政治家非賣弄口才之輩，而是身體力行，畢生致力主張廢奴，但他秉持的信念，卻不是理性主義或者宗教寬容，而是基督信仰。
一切問題都應歸根信仰
《天地有正信》是威伯福斯在一七九三年開始撰寫的，當時他在廢奴法案中受到極大的挫折，身心俱疲，但他對信仰的堅持偏偏如火燒得旺盛，強調「我們應該把社會問題視為屬靈問題，而不只是政治議題。」（頁121）當我們正談論教會如何面對政治和社會議題時，三世紀前的這位下議院基督徒議員卻大膽地、義正詞嚴地說，一切問題都應歸根於信仰，這不啻是給覺得信仰正處於進退維谷的境地的我們一記棒喝。
威伯福斯寫這書，主要關注的是持守真信仰的和掛名的基督徒之間的鴻溝，本書副題——「真基督教挑戰文化基督教」——中的「文化基督教」指的就是只有文化層面意義的基督信仰，大概相當於近年被稱為「A貨信徒」，他們空有基督徒之名，卻「對所信仰的獨特教義內容有嚴重的誤解或認識不足，不明白人性的真實狀態、基督在十字架上所成就的工作，及聖經改變的大能。」（頁85）正是針對這種文化基督徒，威伯福斯撰寫此書的目的，就是要「指出這些自稱為基督徒的人，在信仰及行為方面的問題。」（頁LI）。
俗世洪流用行動證信仰的記錄
嚴格而言，這不是一本討論神學的書，雖然威伯福斯的論點是基於不折不扣的三一神論；這也不是一本護教學的書，儘管他在書中在多個地方論證基督教的本質和聖經要義；這更不是一本見證的書，雖然在行文之中，能看見他對信仰那份擇善固執的真性情。那麼這是一本怎樣的書呢？我認為這是一位屬靈先賢，在俗世洪流中，用行動驗證基督信仰的真實無偽的一份記錄，特別是給每一個信徒閱讀的，因為我們都身處在一個麥子與稗子齊長的年代，時候未到，要拔出敗壞的稗子，便會連麥子也一起拔掉，所以我們先要學會分辨甚麼是真基督徒，甚麼是掛名基督徒，才能在紛擾的世代裡，站穩陣腳，不致隨風擺柳，進一步才能指出那些掛名基督徒的問題，指出問題的目的並非為揭他們的瘡疤，而是出於基督的愛，正如威伯福斯說：「如果你所愛的人思想出錯、危害自身，你卻礙於別人的目光而袖手旁觀，我想你並不愛他，你根本一點也不關心他。」（頁L）。
威伯福斯直言基督教的衰敗，在於掛名的基督徒在人前徒守教義，人後的言行卻令基督蒙羞。「他們改變了真正信仰的本質。結果，基督教信仰被攙水稀釋了，由此再製造出他們所宣揚的品德。他們失去了信仰的精神。」（頁109）。這種現象源於人心的敗壞，亦即是自傲與自私。
威伯福斯在第五章直截了當指出人驕傲的問題。「要求按照自己心目中的看法受人對待，也導致用不符實際的評價看待物質財富和屬世尊榮的價值。」（頁97-98）那些自傲的人普遍以追求自己的平安和名利為首要目的，尤其是當權者、領袖，以及所謂的上流人士。威氏斷言，這些人「可以用慷慨的精神展現出偉大的心胸，卻因為自私而只帶來死亡。」（頁115）當然貧窮人和生活在社會低層人士同樣也會自傲，然而位高權重的人更容易以驕傲轄制人，以偽裝的善心攫取世人的稱羨，因此威氏勸告那些在上位者「必須樹立榜樣……全力投入改善道德和靈性的工作。更重要的是，必須專心努力，把這些價值教導給下一代。」（頁122）威氏這種看似老掉牙式的勸告，放在現今社會，卻成為暮鼓晨鐘。
掛名基督徒的兩種行為
掛名基督徒因著私心，會衍生兩種行為：
一、曲解思想。威氏說：「在每個世代、每個行業裡，心術不正的人為了達到目的，都會曲解他們想曲解的東西。我們怎麼能希望教會內的人士就不會同樣犯錯呢？」（頁23）在信徒群體，最容易曲解的思想莫過於聖經。掛名基督徒實際上不喜歡思考聖經真理，他們喜愛斷章取義，以法利賽人的方式來轄制別人，自創一套符合自己生活方式的行為標準，按威氏的說法，是一個思考架構把信仰限制在內，不斷壓縮真正的信仰，遷就自己的欲望。他們往往都有共通點，就是不會在小事上忠心。例如為了保存自己的權位而撒謊，或者運用語言偽術，瞞上欺下；因著自身利益而忽略微小的錯誤，任由問題擴大亦置之不理，就如莎士比亞在《哈姆雷特》中的一句對白：「他們只是略看並掩蓋潰爛之處，而裡面卻有惡臭的腐敗埋藏著，造成未見的感染。」
二、假謙卑。威氏這樣形容：「他們會刻意表現出自己是非常可憐的基督徒，偽裝出謙卑的樣子，卻引以為榮，藉此希望別人反而稱讚他們的謙卑。」（頁143）這就好比太六5所說的那些「那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。」他們的行為看似屬靈，實則沒丁點信仰的內涵，所以無法真正叫人從他們身上看見神的榮耀。他們會在想討好的人面前裝軟弱，博取同情，私下對有需要的人冷漠無情；站在自己創製出來的道德高地對弱者頤指氣使，向強權則自動走到下坡去仰首奉承。如果你的教會和機構也存在這樣的基督徒，你會不會願意學像威伯福斯所言：「指出這些自稱為基督徒的人，在信仰及行為方面的問題」？
在這個年頭重讀威伯福斯這本書，是因為我們身處在比十八世紀還要複雜的年代，美國學者亨廷頓（Samuel P. Huntington）曾經指出冷戰結束後人類社會將出現最大的問題是文明衝突的問題。有衝突即代表有接觸，有接觸即代表需要對話。在對話之中，我們究竟是否只為了各自表述，卻對真偽毫無分辨能力？威克里夫說過：「一個活在恩典中的乞丐，比一位活在罪中的教宗或皇帝更有資格作神的管家。」在末世的田地裡，我們或許最需要學會分辨麥子與稗子，共同檢視自己的內心，會為到自己的所作所為而偽裝感恩，還是真誠認罪呢？要謹記，最終神是會把稗子捆起來扔在火裡燒的。
著名寓言小說作家保羅．科爾賀（Paulo Coelho）曾寫了一個小故事，或者可以成為威伯福斯這本《天地有正信》的最佳註腳。這故事講述一位國王到一座監獄視察，聽取犯人的自辯。犯人都宣稱自己是清白的，只有一位年輕人沒有申冤，反而告訴國王：「我有罪。我在一次打架時打傷了我的哥哥，所以我是罪有應得。在這裡我可以反思自己犯下的罪行。」國王最後決定把這個犯人趕出監獄，原因是：若把他留下，只能讓這裡所有清白的人都變得罪行纍纍！
（分題為編者所加）
