《時代論壇》第六八一期再有文章談論《穌哥Show》，名為〈一笑能容多少道〉（下稱〈笑文〉）。我除了不大喜歡其宣傳手法，把林牧師彷彿比作「穌哥」外，我對《穌哥Show》沒有甚麼意見，不過對於一直以來的回應，尤其〈笑文〉及〈信徒如何看待「福音娛樂化」？〉（第六七○期，下稱〈娛文〉），卻認為有點兒看見別人眼中的刺，看不見自己眼裏的樑木。
論者向來多從「穌哥」一詞有否不敬之意，福音是否被庸俗化，是否縱容宗教消費主義的角度提出善意的批評，然而少有論者提及教會傳統上給人的印象也有一些扭曲。扭曲之處有二。
扭曲之一，是教會的講壇和平日的信息太容易給信或未信的受眾一種過份嚴謹和非人化的印象（見拙文〈教會生活中的非人化言論〉，第六七○期）；甚至某些教會仍然揮不開骨子裏的傳統中國式道德主義，將之與信仰真理一併教導，令受眾敬而遠之。〈娛文〉提到「正常的教會生活，也像人生歷程一般，大多平淡，間中精采」，〈笑文〉亦說「不少有深度的傳道人，外表談吐皆不起眼，但言之有物，總給人溫暖的感覺，這才是傳道者更應學習的方向」，但我們卻不可以因為這兩種「正常」和「應有」的現象和目標，忽視現實的自身也有缺點。
扭曲之二，是回應者多假定平日教會的「正常」講道夠嚴肅夠慢，比較容納多一些道，而《穌哥Show》則容得不多。然而一個我不知道有多普遍的現象是，有些教會講道的確過份冗長，內容重覆，缺乏適切性。這一類聚會，似乎也容不了多少道，與批評者眼中的《穌哥Show》並無兩樣。
順帶一提的，是教會常常「迷信」佈道會有突發功效，以為人真的是在那數十分鐘裏由慒然不知、油蒙了心轉為完全明白真理，視之為一個應當歸榮耀為聖靈大能的「奇蹟」，於是覺得講員有責任在那數十分鐘裡將甚麼三福、四律至少讀一遍，確保「奇蹟」在足夠資料提供下發生。然而為甚麼佈道會的呼召，不強調呼召人「願意開始認識教會和信仰」，卻強調人立刻即時認信？這豈非也有追求即時快感之嫌？算不算是宗教消費品？（今次的消費者是信徒和講員，他們開心過後一切又歸於平淡，再期待另一次沖喜。）也許我們聽得太多戲劇性的得救見證了，常渴望在身邊再發生。話說回來，如果佈道會主要功能不是用來製造「奇蹟」，而是呼召人開始真誠認識信仰，間或一兩次容納少一點道，又有甚麼大不了？
〈娛文〉說「媒體本身就是信息」，這話不該單單應用在《穌哥Show》，也當同時應用在平日的教會教導形式，帶來反省。〈笑文〉盼望教會多一些「有味之人」，然而要求在特定的兩小時內充份地顯露生命內涵，是否過份？日常教會講道的內涵又是不是那麼多？我覺得這是大家汲取教訓後，向前望所需要考慮的兩個方向。
（時代講場，二○○○年十月二十六日）
