【時代論壇訊】面對著後雨傘底下的社會氣候，教會如何在此世，成為那個被上帝所呼召的教會呢？思道平台便於9月19日舉行「教會‧聖禮‧政治」講座，並邀得香港神學院專任講師趙崇明博士主講，分享教會被召的使命、聖禮的意義及其政治性，以及教會如何透過聖禮成為另類政治實體。講座吸引了接近九十名信徒教牧出席。
聖道和聖禮是教會的中心
福音派多強調教會的使命是傳福音，但當回到太廿八19-20看，便講述對福音觀一個更宏觀的圖畫。趙崇明引用經文指教會的大使命是使人成為門徒，並給他們施洗，是奉三一上帝的名施行聖禮，上帝便與我們同在。福音派多認為聖餐只是為了紀念，但天主教的變質說則著重耶穌基督於聖餐裡與我們同在的觀念，當教會施行聖禮並使人作門徒，便經歷衪與我們同在。教會有兩件事必需去執行──宣講聖道及施行聖禮，這是教會及傳道人的正業，亦是使人成為門徒的不二法門。
可是，現代崇拜卻不太重視聖禮的意義。趙崇明引用弗羅姆
現時崇拜著重音樂，卻忽略了如何透過聖禮及聖道來讓神與我們同在。我們對聖餐的理解甚至變成了一種宗教禮儀，只考慮到聖餐如何派發比較方便，卻沒有再次考究聖餐中每一個行動背後的意思，例如將餅擘開，是代表著耶穌基督的身體是為我們而捨。聖餐更是強調一種另類的飲食觀及福音觀──福音不只是關乎個人的得救，更是與上帝的國有關、與教會群體有關，我們需要學習實踐與人分享，並在群體中學習捨己。
透過聖禮 看見隱密中的上帝
趙崇明提到聖禮還有奧秘的含意。這裡奧秘是指上帝在歷世歷代中所隱藏的救贖計劃，並漸漸地讓它實現及顯露出來。於終末時，我們便能在基督裡與上帝產生同歸於一的關係，故此聖禮亦強調合一及共融的關係，亦揭示了教會本身就是一個共融的群體，並在基督裡共融。
約翰福音中說到「從來沒有人見過神」，其實也表示我們並不能好像了解其他知識一樣，能夠透過感官經驗及理性來看見上帝，而是透過耶穌基督來看見上帝。奧秘不像理性一樣能夠可以讓人控制，因為上帝不容我們所控制。天主教對聖餐的變質說，其實便是透過聖餐保存了上帝的奧秘及隱密性。然而這也是新教的弱點，就是我們對隱密性的抗拒，以及多用理性來作決定。
趙崇明亦引用奧古斯丁帶出奧秘是神聖事物的可見記號，是指向神聖的事物，亦是不可見的恩典的可見形式。耶穌基督便是其中一個奧秘，透過道成肉身成為可見的記號，並指向神就是愛的恩典。同時間，教會也是一個奧秘，無論我們讀到弗五31-32那種二人成為一體的極大奧秘，或是約翰福音中葡萄樹與枝子兩者互為主體的關係，也帶出了我們與神有一種具奧秘性的關係。
教會作為耶穌基督的記號，也是指向及見證耶穌基督這實體。教會的可見性在乎於她是否指向著耶穌基督的道，並使其他人當看見教會便有如看見基督一樣。透過見證，教會的任務便是要反射耶穌基督的真光到世界之中，並予人看見。當我們離開基督，教會便會變得黯淡無光。
聖禮關乎我們日常生活
趙崇明提到教會也是一個另類的政治實體。他引用克拉普（Rodney Clapp）指教會是向世界宣揚一種與別不同的生活方式，並透過禮儀來實踐政治行動。禮儀本身有「人民的工作」的意思，他舉例指如祝福禮是差遣門徒進入世界、聖禮是教導基督信仰的一套價值觀、聖餐則指出信徒對飲食的一種獨特的看法，這些都說明了禮儀是屬於日常生活中的政治。
趙崇明亦舉洗禮為例，指受洗歸入教會，不只是擁有基督的家庭成員的身份，同時也擁有天國子民這個政治身份，這亦指導我們應如何理解在地上的政治身份。「順從神不順從人，是應當的」更給予了一個更廣闊的政治視野，就是我們需要透過我們天國子民的身份，來批判地上種種的愛國主義、民族主義及民粹主義。另外透過聖餐的重演，亦讓我們再次體會耶穌為門徒洗腳的捨己精神，以避免我們傾向於只關乎個人利益。
聖道和聖禮是教會的中心
福音派多強調教會的使命是傳福音，但當回到太廿八19-20看，便講述對福音觀一個更宏觀的圖畫。趙崇明引用經文指教會的大使命是使人成為門徒，並給他們施洗，是奉三一上帝的名施行聖禮，上帝便與我們同在。福音派多認為聖餐只是為了紀念，但天主教的變質說則著重耶穌基督於聖餐裡與我們同在的觀念，當教會施行聖禮並使人作門徒，便經歷衪與我們同在。教會有兩件事必需去執行──宣講聖道及施行聖禮，這是教會及傳道人的正業，亦是使人成為門徒的不二法門。可是，現代崇拜卻不太重視聖禮的意義。趙崇明引用弗羅姆
現時崇拜著重音樂，卻忽略了如何透過聖禮及聖道來讓神與我們同在。我們對聖餐的理解甚至變成了一種宗教禮儀，只考慮到聖餐如何派發比較方便，卻沒有再次考究聖餐中每一個行動背後的意思，例如將餅擘開，是代表著耶穌基督的身體是為我們而捨。聖餐更是強調一種另類的飲食觀及福音觀──福音不只是關乎個人的得救，更是與上帝的國有關、與教會群體有關，我們需要學習實踐與人分享，並在群體中學習捨己。
透過聖禮 看見隱密中的上帝
趙崇明提到聖禮還有奧秘的含意。這裡奧秘是指上帝在歷世歷代中所隱藏的救贖計劃，並漸漸地讓它實現及顯露出來。於終末時，我們便能在基督裡與上帝產生同歸於一的關係，故此聖禮亦強調合一及共融的關係，亦揭示了教會本身就是一個共融的群體，並在基督裡共融。
約翰福音中說到「從來沒有人見過神」，其實也表示我們並不能好像了解其他知識一樣，能夠透過感官經驗及理性來看見上帝，而是透過耶穌基督來看見上帝。奧秘不像理性一樣能夠可以讓人控制，因為上帝不容我們所控制。天主教對聖餐的變質說，其實便是透過聖餐保存了上帝的奧秘及隱密性。然而這也是新教的弱點，就是我們對隱密性的抗拒，以及多用理性來作決定。
趙崇明亦引用奧古斯丁帶出奧秘是神聖事物的可見記號，是指向神聖的事物，亦是不可見的恩典的可見形式。耶穌基督便是其中一個奧秘，透過道成肉身成為可見的記號，並指向神就是愛的恩典。同時間，教會也是一個奧秘，無論我們讀到弗五31-32那種二人成為一體的極大奧秘，或是約翰福音中葡萄樹與枝子兩者互為主體的關係，也帶出了我們與神有一種具奧秘性的關係。
教會作為耶穌基督的記號，也是指向及見證耶穌基督這實體。教會的可見性在乎於她是否指向著耶穌基督的道，並使其他人當看見教會便有如看見基督一樣。透過見證，教會的任務便是要反射耶穌基督的真光到世界之中，並予人看見。當我們離開基督，教會便會變得黯淡無光。
聖禮關乎我們日常生活
趙崇明提到教會也是一個另類的政治實體。他引用克拉普（Rodney Clapp）指教會是向世界宣揚一種與別不同的生活方式，並透過禮儀來實踐政治行動。禮儀本身有「人民的工作」的意思，他舉例指如祝福禮是差遣門徒進入世界、聖禮是教導基督信仰的一套價值觀、聖餐則指出信徒對飲食的一種獨特的看法，這些都說明了禮儀是屬於日常生活中的政治。
趙崇明亦舉洗禮為例，指受洗歸入教會，不只是擁有基督的家庭成員的身份，同時也擁有天國子民這個政治身份，這亦指導我們應如何理解在地上的政治身份。「順從神不順從人，是應當的」更給予了一個更廣闊的政治視野，就是我們需要透過我們天國子民的身份，來批判地上種種的愛國主義、民族主義及民粹主義。另外透過聖餐的重演，亦讓我們再次體會耶穌為門徒洗腳的捨己精神，以避免我們傾向於只關乎個人利益。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇每日新聞，2016.09.21）
