以強權欺凌弱小，只會帶來頑硬的反抗。正如近日選委會接連撤消了幾位曾經支持「港獨」的立法會議席參選人的資格，便可能趨促了激烈抗爭的出現：「當獨裁成為事實，革命就是義務」（When Dictatorship is a fact, Revolution becomes a duty）。1 選委會的決定，問題不在於否決了誰沒有資格參選，而是在法定規則下，以強權潛建了新規定，讓異己者失去法定吶喊平台來要脅自己，企圖令異己者無法發出動搖到自己權力的聲音。現在當權者就正因心中懼怕被要脅、懼怕權力被動搖，於是便以強權握殺吶喊者，藉此掩飾心中的懼怕。可是，此做法，我肯定會事與願違，因為當制度下合法的吶喊渠道被封殺，只會迫使吶喊者走上更激烈及無底線的抗爭！難道當權者重蹈覆轍，真的以為用霸道就能壓下反對的聲音？你還看到秉持公義的上帝嗎？
在十七世紀，英國國教會經過政權（Jame II vs William III & Mary II）和教權（Latitudinarian vs Non juror）的內鬥，為了鞏固勢力，對異於自己的聲音進行打壓，藉此控制意識形態，確保在帝國下的「江湖地位」。於是，縱使在十七世紀有Antony Horneck在國教會體制下宣揚從心的敬虔信仰，國教會的大主教們仍然堅持「從心的信仰」（religion of heart）只是衝動，絕不能是信仰基礎的核心。這讓英格蘭人的信仰，只能停留和建基於由國教會施行的禮儀和掌控的神學理論上；國教會也藉此控制人民意識形態，鞏固地位。然而，以霸道真的能防止反對聲音的出現嗎？公義的上帝選上愛護著當時代，並為她預留了「抗爭者」——約翰衛斯理就在那時代出現了。
約翰衛斯理在一七三五至一七三七年在喬治亞洲從心底裡經歷了信仰的轉化，一七三八年五月更在倫敦確認了「從心的信仰」；他從心底裡被上帝的靈所溶化。自此，他知道從心底裡的轉化、切切由心與上帝的靈連繫，才是信仰的核心。一七三九年四月，在聖潔會同伴George Whitefield的邀請下，約翰衛斯理到了布里斯托（Bristol），並公開在教會外宣揚「從心而發」才是信仰核心的好消息。但這無疑挑戰了當時國教會企圖用控制意識形態來鞏固勢力的手段：怎能在「教會」外的地方可以有宣講？怎能在國教會的教導外有正確的信仰信息？國教會於是開始打壓約翰衛斯理宣講信息，禁止這些他們認為能夠「煽動群眾」、「動搖穩定」的福音信息。然而，我再說：當制度下合法的吶喊渠道被封殺，只會迫使吶喊者走上更激烈的抗爭。約翰衛斯理於是便擲地有聲地回答說：「怎麼不能？」「世界為我牧區！」不錯，世界為我牧區，我們怎可以向無理的強權低頭？
國教會似乎無法壓制約翰衛斯理在布里斯托和倫敦宣揚「威脅到國教會安全穩定」的信息，國教會於是繼續壓制約翰衛斯理的言論。一七四二年六月，約翰衛斯理回鄉——愛華鎮（Epworth town）。身為國教會牧師，約翰衛斯理竟在崇拜即將開始前，突然發現自己原來被禁止在教會證道，甚至被禁止領禱。此外，教會在講道中更暗斥約翰衛斯理以「從心的信仰」摧毁聖靈的工作。我重申：當制度下合法的吶喊渠道被封殺，而吶喊者更被控以無理的指控，這只會迫使吶喊者走上更激烈的抗爭！於是帶著悲痛的心情，約翰衛斯理跑到父親的墳墓上大喊：「天國不是為酒、肉而存在，天國是要帶來聖靈裡的公義、和平和喜樂。」2不錯，如果我信天國在人間，信仰便不會是為「酒」、「肉」而存在，而是無懼強權壓力，誓要吶喊和履行時代的公義，帶來「真．和平和喜樂」。約翰衛斯理看到「從心的信仰」為當時代所需要吶喊的真理，便不畏強權，繼續向當權者宣佈：「如果有人視從心的信仰為顛覆教會的手段，這便是邪惡。」3約翰衛斯理的這個取態，便是今日循道運動中，為公義而抗衡當權者霸權的行動基礎，也是今天為被撤銷立法會參選資格的人士站台的理據。
雖然強權今天已經欺凌弱小，可是我們絕不可以向無理的強權低頭。來！我們都來認信公義的上帝仍愛護我們的香港；我們都來誠心祝福那些時代的吶喊者，讓他們能高呼「世界為我選區」。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.8.4）
1.帕斯卡·梅西耶，里斯本夜車（Night Train to Lisbon）。故事敘述1974年葡萄牙爆發的康乃馨革命。
