校長，各位老師和同學：
十年，原來我離開母校已經十年。我想分享崔老師中二時教我的好撒瑪利亞人的故事。
校訓中，除了有志學，還有知天。熟讀聖經，只是志學，只有學而又行，才叫知天。但成全主道，往往會置身險境，甚至付出沉重代價：無國界醫生在敘利亞戰火中喪生，謝婉雯醫生在沙士期間犧牲。耶穌治病，叫死人復活，就是為了叫人相信神的國臨近了。但面對社會矛盾，耶穌又如何看人道救援呢？
路加福音十章講到，一個奸險的律法師，相當今日的法官官職，要用他聖經的知識和地位挑戰耶穌。他妒忌耶穌被稱拉比老師。他知道，如果在辯論中擊敗耶穌，就能搶走祂的羊。因此他設局，假意請教耶穌如何承受永生。他知道耶穌必須回答：「你要盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。」鄰舍一詞，當時是十分敏感的字眼，因為社會撕裂，以色列也分為兩派，住在撒瑪利亞的猶太人在基利心山自建聖殿，和其他猶太人分庭抗禮。猶太人不視撒瑪利亞人同族，甚至是敵人。同時，以色列被羅馬征服，排外情緒高漲，也不視外邦客旅為鄰舍，還會在街指罵外邦人是異教徒。
律法師問耶穌，外邦人，撒瑪利亞人，猶太人，誰才是我們的鄰舍？他知道，如果告訴他，外邦人是鄰舍，就會得罪以色列本土派。如果說撒瑪利亞人，就說祂同情異端。他就是要迫耶穌，說猶太人才是鄰舍，如此耶穌就成了文士建制之流。更歹毒的是，如此以耶穌之口，迫耶穌自己承認當初救外邦人，安息日救人，救不潔的人，都是錯的。律法師現在不需要開庭審判，耶穌自然認罪。
耶穌反問他一個故事。一個客旅在路上遇劫，快要死亡，以色列中的精英，有權有勢的祭司，出身高貴的利未人，也置之不理。反而一個身份低賤，社會小眾的撒瑪利亞人，才會動慈心，甚至出錢照顧他。
耶穌反問，誰才是受難者的鄰舍。耶穌設法破局，就是透過社會中每日發生的荒謬，活生生的例子，指出「誰是鄰舍」的道德矛盾，正正是律法師文士一干人等製造。他們作為以色列精英中的精英，在外邦羅馬人壓迫下，不但不為以色列人爭取公義，反而透過製造和撒瑪利亞人的派系鬥爭爭取支持，在政治鬥爭中為求自保，免得被政敵攻擊自己不潔，在人道危機劫難之中，卻不聞不問。耶穌現在扳回一城，說成全主道的，不是律法師，是弱小的撒瑪利亞人。
我十分慶幸，因為耶穌確立了普世價值，人道救援凌駕一切，我行醫時不必擔心因為種族、地位、文化而受迫害。但是，人道救援，仍然要面對來自社會的壓力，在社會鬥爭中戰戰兢兢的進行。
當好撒瑪利亞人是危險的。我們會擔心，病人痊癒後會指摘我們專業失德。我們會擔心，飛機上救人，因各地法律不同，而誤入法網。我們會擔心，幫人之後，我可能失去所有，財富，地位，名聲，甚至生命。我們很容易回到安舒區中，認為不必為弱者冒險，不必為弱者付出，在社會崩壞，人道危機中，在路中心大聲說我愛主就成了。
好撒瑪利亞人是常有無力感的。因為好撒瑪利亞人不多面對偶發性問題，更多是面對腐敗系統導致的持續社會人道災難。現實的好撒瑪利亞人，是不停地為人貼膠布。在醫院，我們每天都會面對無數老弱無依的病人，無論多少努力，也難以改變社會現實。我們的焦點很容易被轉移到那不斷施暴的強盜。尤其在現在社會的風氣，常把不義的制度串聯故事中不斷施暴的強盜，希望以推翻制度的方式解決社會問題。
但是，我希望大家同時看到，好撒瑪利亞人的比喻，不只是描述不正義制度的暴力，而在於描述如何處理社會鬥爭中對群眾的創傷。我們不應只視受傷的客旅為結構暴力最終的結果。暴力事件後續的群眾恐慌，在故事中，令祭司和利未人進入結構暴力的惡性螺旋，不知不覺地對暴力由恐懼轉變成麻木，放棄了正常社會應有的行為。好撒瑪利亞人的力量，不是在於直接解決結構暴力的源頭，而是透過重燃每個人人性的光輝，令身邊的人跳出結構暴力的惡性循環。無國界醫生的戰地工作，雖然不能解決暴力的源頭，卻是以行動呼喚戰區居民的人性，告訴他們，生活，不是只有殺人和被殺的選擇。
好撒瑪利亞人的工作的確未必討好。但耶穌告訴我們，幫人時，人們擺上甚麼，就接受甚麼。要專心醫治那城的病人，好使他們知道天國臨近了。不斷為人貼膠布的好撒瑪利亞人，好像十分愚蠢，但請不要灰心。因為慈心的感染力，能撫平人心，切斷結構暴力的惡性循環。好撒瑪利亞人是不問回報的。當有一日，即使自己身份不再尊貴，由祭司扁為撒瑪利亞人，你也願意接受新的角色，堅守主道嗎？我們來個十年約定，好嗎？
謝謝大家！
（作者為屯門醫院腸胃科醫生、基督教迦南堂前任執事。本文為作者於七月八日在聖公會陳融中學散學禮致詞講稿。）
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.7.20）
