近月出席不同教會辦的研討會，與會者提出了一個頗難回答的問題，就是面對與自己政治立場截然不同的基督徒時，該怎樣禱告？有「黃絲帶」教友坦言，每次看到教會內的「藍絲帶」信徒或長執，就感到對方面目可憎，為了對自己誠實，無法假裝沒事般跟對方一起祈禱。有中年藍絲帶教友承認，無法跟教會內年輕一代溝通，惟有同堂聚會各自修行。中國神學研究院去年辦的詩篇釋經講座上，有教友問可否用咒詛詩來求神懲罰香港某些不義的權貴？
先說咒詛詩為藍本的禱文，這是社會撕裂中適用的禱文嗎？例如詩篇一三七篇8-9節，猶太詩人咒詛毀滅猶大國的巴比倫說：「將要被滅的巴比倫城啊，報復你像你待我們的，那人便為有福！拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」中神去年以「摔嬰在石，便為有福」為題辦研討會，我本來以為這麼冷門的題目不會吸引很多人，誰知大禮堂座無虛席，提問環節時最多人問的，就是如何在當今時局下應用咒詛詩。
當晚聽兩位中神學者的經文解釋，相當嚴謹而中肯，這咒詛詩是在猶大亡國國民被擄的戰亂背景下寫的，詩人目睹同胞遭巴比倫士兵殘忍殺害，向上帝傾心吐意，求上帝執行公義，以其人之道還於其人之身，這樣的祈求既有真實的受虐經歷為基礎，屬於真情流露，而且並非要自行報復，而是求神施行審判，符合聖經的教導。至於如何在今日香港應用，以及如何處理舊約咒詛敵人經文與新約耶穌教導愛仇敵的「矛盾」，兩位講者未及詳細解說，引來台下連番追問。
有學者認為，舊約律法強調對等公義，以牙還牙，以眼還眼；到了新約年代，愛是最大誡命，咒詛仇敵應理解為痛恨不義與殘暴的行為，但仍然要盡力愛那施暴者。魯益斯（C.S. Lewis）的《詩篇反思》（Reflections on the Psalms）便提出，摔嬰在石是象徵文學，巴比倫嬰孩象徵邪惡的幼曲，需要及早鏟除，不應按字義理解為求神殺死敵對國家的嬰孩。然而，這種解釋無法處理新約並不廢除律法，以及上帝的義怒無分時代對事亦可對人等常見教義觀點。
潘霍華對咒詛詩的解釋可能更切合實際。他在《詩篇：聖經的祈禱書》（Psalms: the Prayerbook of the Bible）中指出，詩篇是人受聖靈感動而寫，耶穌基督在十字架上的禱告大部份源自詩篇，所以可以把整個詩篇理解為耶穌基督的禱文，跟隨基督的人因而可以使用每一篇詩篇來向神禱告，包括咒詛詩。他認為，基督最有資格唸咒詛詩、求神報復懲處惡人，因為他完美無過，卻甘願承擔了世人的罪孽及由此而來的一切咒詛。我們學效耶穌基督使用咒詛詩「對付」仇敵時，需謹記最終承受上帝咒詛的，就是那位懸掛在木頭上的人子。
這樣看來，咒詛詩雖然是信徒面對社會撕裂時可以向神傾吐苦水的禱詞，但無法脫離以基督為中心的解讀及應用。同樣以基督為中心的禱文，還有主禱文和耶穌禱文。主禱文不用介紹，耶穌禱文是指「主耶穌，可憐我這個罪人」（Lord Jesus, have mercy on me, a sinner），據說是源於福音書中耶利哥的瞎子高聲呼求耶穌開恩醫治（路十八38），以及耶穌教導門徒法利賽人的自義祈禱在神眼中不如稅吏的一句呼求憐憫（路十八13）。在中古時代，隱居沙漠的修道者習慣每天多次誦唸耶穌禱文，據說藉此驅除心魔特別有效。
耶穌禱文在今天非常適用。如果有教會牧師想把藍黃兩邊的信徒拉到一起禱告，但兩邊的信徒都說有心無力，那就安排大家在同一房間內不同地方各自唸耶穌禱文。當我由心出發向神承認自己是罪人，需要主耶穌開恩憐憫時，耳中卻聽見那令人望而生厭的教友也在誦唸同一禱文，承認他是罪人，需要主耶穌開恩憐憫，我如果不反對他這樣祈禱，就等如承認我和他都是不配的罪人，都在仰賴耶穌基督的憐憫。這樣，我們之間就重新有了共通的基礎，或許可以嘗試一起唸主禱文的第一句：「我們在天上的父」。能夠同唸一句禱文，在今天這時代這環境，已經極不容易，就從這裡開始吧。
