近期，恆基地產向馬屎埔村收地，引發村民反對與抗爭，也有教牧與信徒參與其中。作為地產發展商，恆基地產擁有該等土地的發展權；然而土地發展不應只為「起樓」，解決房屋居住需求，也要顧及宜居環境內的自然保育、空氣質素、綠色空間與交通配套等。新界用來耕作的農地不多，政府不能任由地產發展商「收地」、「囤地」，然後申請改變士地用途來發展住宅項目。有些土地如馬屎埔村、南生圍等確有其保存價值。
本港房地產的奇特現象，正好反映「掠奪式資本主義」(predatory capitalism)，政府政策向地產發展商傾斜，政府透過「賣地」來增加稅收，於是發展商能巧取豪奪，跌市時延遲賣樓、升市時則不斷出貨。
筆者借用舊約學者布魯格曼 (Walter Brueggemann) 的「先知式想像力」(prophetic imagination)；選取三段經文，試就土地發展引發思考與討論。
土地神有 (撒下廿四18-24)
這段經文背景是大衛的驕傲帶來了神降下瘟疫的審判。當上帝改變心意，吩咐天使停手；天使現身於耶布斯人亞勞拿的打麥場上。先知迦得去見大衛，對他說：「到亞勞拿的打麥場去，在那裡為上帝築一座祭壇。」
大衛身為一國之君，親身帶領臣僕一起前往亞勞拿的農地；亞勞拿就俯伏在大衛面前，卑躬屈膝，表達順民對君主的尊重。當大衛說明來意：「我要買下你的打麥場，為上主築一座祭壇，為使瘟疫停止。」亞勞拿表白樂意捐贈土地供王使用，甚至預備祭牲，來作公益用途。但大衛王清楚了解：「不，我要按價錢向你購買；我不要向上主─我的上帝獻上白白得來的祭牲。」王就用五十塊銀子買下打麥場和牛，為上主築了一座壇，獻上燔祭和平安祭。結果，上主垂聽國民祈禱，瘟疫在以色列人中就止住了。
故事主角之一耶布斯人亞勞拿是當地原居民 (代上十一4-6)，居住於祖先留傳下來的農地。亞勞拿雖是被大衛王征服之小民，但其土地產業權仍不容侵犯的。亞勞拿向大衛交出土地，是真心或是違心的，我們不得而知。經文敘述，有權有勢的大衛能尊重亞勞拿的私產，不以「國家整體發展」為名，強求徵地來作「法事」。大衛清楚知道要按市價，向小業主購買業權。
這個故事帶出重要原則，就是肯定「土地神有」與「土地神賜」 的雙重觀念。萊特 (Chris Wright) 於《認識舊約倫理學》指出，「土地神賜」的觀念，有助我們明白「獲得並使用大地資源是一種共享的權利，私人所有權必須受道德上的限制」(65頁)。亞勞拿的房地產，政府應予以尊重與保障。無論是個體戶(小業主或承租人)、地產發展商與政府，均不是土地的擁有者，只有神才享有土地的終極主權。名義上，政府是土地的託管者，地產發展商只是「中介者」，小業主只是合法的享用者。《基本法》第120條至第123條有關土地契約，清楚說明期限至2047年。倘若堂會要建堂或擴堂，能於2017年完成，就要考慮可能只有30年期限，期限過後會否需要補地價、加地租差餉，則不得而知。
政府作為土地的託管者，不應只以庫房稅收來處理土地發展，政府也要顧及環境保護、文化保育與社區發展等。當土地發展出現紛爭時，「土地公義」應是政府處理土地用途應有之義，而非袖手旁觀。地產發展商，作為「中介者」，法理方面享有土地業權，同樣要了解其「受託人」身分，有其社會責任。正如余達心牧師所言 :「土地的擁有不是當然的事。神賜土地予人照管，祂也可以將土地拿去。受應許而得地的以色列民亦不能幸免。」(《自由與承擔》，136-7 頁)
土地公義 (王上廿一章)
聖經另一故事，提及耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園，是其祖業留傳，卻因鄰近亞哈王宮，便招惹了麻煩。亞哈對拿伯提出要求：「你將你的葡萄園給我作菜園，因為是靠近我的宮；我就把更好的葡萄園換給你，或是你要銀子，我就按著價值給你。」
亞哈王要把拿伯的葡萄園用作菜園，分明是藉口，可能拿伯的葡萄園有礙其王宮景觀，或妨礙了王宮的擴建 ? 或是拿伯的園藝了得，栽種的葡萄甚好，對比之下，皇家葡萄則相形見絀，招來王的嫉妒 ? 亞哈王的動機如何，我們不得而知。亞哈王起初以友善態度，提供方案，開價現金補償或換地補償，供拿伯二選其一。然而，拿伯敬畏耶和華，明白「地不可永賣，因為地是我的」(利廿五23)，拒絕了王的開價。拿伯回應反映以色列人對土地持守的信念，「產業權」與「親屬社群」(kinship) 兩者不容分割。
萊特於《宣教中的上帝》(The Mission Of God)指出以色列人土地分配，確保親屬社群的名分與關係可以延續，新界原居民也有類似情況。土地的意義，不在於「土地作為商品」，土地的「不能出讓權」(inalienability)，正反映以色列人作為承受土地應許之民與上帝的立約關係。一方面，神的選民是寄居者 (暫住民，不是定居者)；另一方面也享有土地，置業安居，代神管理土地，實踐「土地神有」與「土地神賜」 的雙重觀念。
可惜「土地作為商品」已取代「土地作為居住」，成為社會的主流論述，龍應台定性了「『中環價值』壟斷了、代表了香港價值」(《龍應台的香港筆記》，21頁)，而林沛理於九龍一幢舊樓倒塌後，撰文〈中環價值的反面〉道出 :「在香港，樓可以塌，但樓價不能倒，這就是香港政府運作的指導性原則。」(《亞洲週刊》2010年2月21-28日，42頁)
從信仰或文化的角度看，土地有其重要的社群價值，此等權利不應受到侵犯。當亞哈王利用手段侵地後，先知以利亞挺身而出，宣告上主對亞哈政權的審判 (廿一19-24)，因為亞哈王明確違反了「土地公義」原則。「土地公義」肯定人以「代管」或「享用」態度來照管大地；土地的「社群價值」、「農耕價值」、「文化價值」等應與「巿場價值」並重，任何重建或發展項目不能單以經濟或金錢作為量度。開放的社會，就是能夠尊重少數人的權益，予以保護，並非任由權貴利用強勢或手段奪取。
特區政府於2010年3月通過了降低舊樓強制拍賣門檻，明顯有違「土地公義」，政府長期對舊樓缺乏支援，只簡化問題把舊樓交由發展商重建來處理，只把更大利益向地產發展商輸送。近期，「領展」不斷翻新商場與街市，加租與加管理費，同樣是失職的「中介者」，在取得利潤之外，也要面向社區，有其社會責任。執筆之時，報章揭發有前高官非法佔地達30年，把寮屋改建為獨立屋；這些事件有違土地公義的原則。
土地享用 (賽六十五19-21)
「我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂，那裏不再聽見哭泣和哀號的聲音 …… 他們建造房屋，居住其中，栽葡萄園，吃園中的果子；並非造了給別人居住，也非栽種給別人享用；因為我百姓的日子必長久如樹木，我的選民必享受親手勞碌得來的。」(和修本)
馮煒文先生於《以賽亞異象》(The Isaiah Vision，1992年出版，中譯本2015年出版)，建構社會的遠景，就是「老有所尊」、「幼有所養」、「家有所居」、「勞有所獲」這四項指標。《以賽亞異象》不只是「普世教會協會」的宣教路線，福音信仰教會要實踐「整全使命」同樣要有此思考。第三屆洛桑大會(2010年)發布〈開普敦承諾〉明確指出 :「整全的使命意味著察驗、傳講並活出聖經真理，福音就是神的好消息，是藉著十字架和復活的耶穌基督傳給我們個人、社會和受造之物的好消息。這三方面都因罪而有破碎和痛苦；這三方面都包含在神救贖的愛和使命之內；它們必須成爲神子民之整全使命的部分。」
以賽亞看見百姓「家有所居」，這便是理想和睦社會；當不少港人為了置業而成為「樓奴」，工作與人生只為地產發展商貢獻大半生。教會宣講「耶穌是主」，就不能繼續只在堂會內要求信徒奉獻，卻對地產霸權默不作聲，甚或成為「共謀者」，偏幫地產發展商。
結語
現今政府的土地房屋政策，明顯傾斜地產發展商，土地供求關係基本失衡；發展商擁有大量土地卻能因應市場來確保價樓。政府有責任於土地規劃與分配方面，重訂合情合理的原則；是時候，我們要好好整理與建構「土地神學」!
(稿作部分內容寫於2010年，現重新修改。)
編按：本文轉載自香港教會網站（http://www.hkchurch.org），作者為香港教會更新運動總幹事。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.06.10）
