教會處理情色、暴力、塵俗、虛榮，都不會深究現象的本相，而是傾向以行政、管理政策處理，命名、設限、抗議。它處理賭亦如此。
我不求教牧有閒暇思考，我希奇是香港的神學人，有些愛拿取代XX神學大師代言人的虛名、圍爐取暖，為甚麼極少採用當代的思考方法（金句式引用當代大師的人很多，採用其方法治學的人卻少見），結合基督教教義學，生產教會合用的知識，例如對上述課題的神學思考？
以賭為例，我就未聽過有神學院作出談論。對的，只要沒有美國或德國神學界著書立說，神學人不能寫footnote，不能借寫文霸佔代言人位置，他們就失語。
筆者在《城巿思》（2011），曾就賭博作出初步思考。第一四九六期《時代論壇》頭版標題寫道：「拒絕虛假盼望 由賽馬加場到教會反賭」，馬上引發筆者思考：well，賭博，從來不是「假盼望」的問題。買六合彩才是「買希望」，買希望是無傷大雅的，但爛賭的可怕正不是單純的假希望。
跟情色、暴力一樣，基督教把「賭」踢進「非理性」一邊，所以哪管它是甚麼，反對就是了。而事實是，「賭」，有它的理性，因此你無法輕易克服它。我們必須破解賭仔邏輯，不是指出它不合理，而是進入它的理性，用它的理性推到它的自我解體。這進路叫做「激化」（radicalise）。
爛賭，其實只是差勁的賭博。我們把智取叫做「博奕」（例如博奕論game theory），不智的叫做「賭博」（gamble），其實博彩業就是叫gaming industry，博彩就是博奕。（所以我說華人偏愛命名，把事情污名化、隔離、消滅。）
在任何投資決策，都有一樣東西叫做downside risk，下行風險。理性的賭博，會了解下行風險，而且有財力承受。強國富豪坐直昇機來澳門VIP房，一賭一百萬，但他身家過億。可以賭。
在電影《暗戰》裡的一句對白，每一個賊，去偷東西時都會想好怎樣逃走。會「贏」的人，都對「輸」有深刻的思考。最終上天堂，因為你跟地獄搏鬥過。但賭仔，他們從不去想自己會輸。肯面對輸，就要想好輸了的plan B。
「責任賭博」不應只是勸告賭徒「有節制博彩」，因為要賭就不是講責任的時候。賭是一種揮霍，賭一千，就是預了這一千可全花光來「尋開心」。你生活缺錢，一毫子也不能浪費，賭就是罪過。我們銀行有「投資風險評估」，但馬場卻沒有「賭博風險評估」，反賭的不妨把焦點放在修改賭博政策，推動「責任莊家」才是。
我們必須先建構一個正確的賭博模式，才能以此為標準，批評偏離此模式的情況。但基督教反賭，永遠一刀切，正因為它沒有這種理性代模。
賭的滿足感在哪裡？就是洞悉一個「局」。一賭枱，一世界，它有一個局，局中有律，而此律是以「祕密」的方式來得悉，並且只有你知悉（賭仔迷信，正因如此）。賭仔常以為自己「有運」，跟教會的「經歷神」走運見證相似：就是若你不走運，迎接你的就是惡運。例如錯過一班墜機。但真正的運氣，輸掉不過是庸人，贏者為王。換句話說，王者的下行風險本來就不大的。
基督教的本質，也不是必勝（靈恩版或會主張必勝），而是「打倒了卻不至死亡」。真實門徒，就如基督，充份了解為義的下行風險，而他的本錢，正是不怕下降地獄，天堂便是他的。
（轉自飄流製作博客，略經修改：https://www.facebook.com/diaspora.hk/）
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.05.05）
