信徒在地上權勢場域（如職商官場）中去見證基督的最大挑戰，莫過於如何面對和處理上司領袖犯罪的問題。由於權勢領袖們身居要職，擁有比下屬更多的權力。當下屬無意中知道了上司犯罪時便自然會顧及自己的工作穩定和晉升前途，不以基督信仰、抑惡揚善的精神和所服務的國家／機構的利益為大前提去考慮和行動。
根據筆者觀察和體會，信徒多數會遇見兩個來自魔鬼的試探。一、為了自身工作穩定和利益，因懼怕而失去了勇氣去提出有領袖犯罪的事實和根據。二、利用領袖上司犯罪的機會去打擊上司，詭詐地乘機向再上級告發他，實試圖將他／她拉下馬，以便為自己上位製造機會。由於領袖和權勢位份只是我們的「老闆」和見證場域，他／它們絕不是我們的「主」，所以他們及其權勢位份並不可能取代統管上天下權勢的耶和華。信徒實須尋找以屬天的方法去讓神作主和與神跟罪和邪惡爭戰，讓神自己去審判罪惡，讓神的公義和慈愛於人的罪上彰顯。
本文有兩目的。一、討論「聖本篤現實主義」作為「先知性介入法」（prophetic intervention）的可能。二、從先知拿單的工作去勾勒「先知性介入法」。
「聖本篤現實主義」初探
天主教美國聖本篤修士 Dom Andrew Marr 結合了天主教法國學者 Rene Girard 的「仿傚理論」（mimetic theory），提出一切世間爭競、嫉妒和暴力實源於「仿傚式競爭」（mimetic rivalry）的看法。 1 競爭者因為被人與生俱來的「仿傚欲望」（mimetic desire）驅使，跟他人共同渴求著同一目標而視對方爲競爭對手，所以便「模仿」（imitate）對手的作為和成就，實為圖以仿傚對手去或取締對手、或攻擊對手、或將對手擠下，實為競爭。
這觀察已於歷史上第一宗謀殺案中，兄長該隱因為嫉妒弟弟亞伯而將他殺害的事件上被印證（創四）。在這始創謀殺案中，該隱和亞伯同時供獻祭品給耶和華，渴求祂的悅納。但耶和華只悅納了弟弟亞伯的祭品，該穩便因為嫉妒而動了殺機。相似的另一事件是雅各與哥哥以掃之間的矛盾和競爭（創廿五至廿七）。由於雅各嫉妒渴求著哥哥以掃的長子名份和福份，他先以紅豆湯誆哄以掃將其長子名份賣給雅各，後再模仿假扮以掃去騙取父親以撒對兄長以掃的祝福。
於是，目標的看似唯一性便讓比較、爭競和嫉妒去挑起更大的慾望去模仿對手，圖奪其所有。就是這不受制的自我膨脹力量不斷加大了仿傚慾望，也成為了人去追求別人的目標時所催生的「仿傚暴力」（mimetic violence）。
筆者認為，「聖本篤現實主義」（Benedictine realism）深植於聖本篤（San Benedetto da Norcia，公元480-543年）對人性中的模傚競爭和競爭暴力有深刻體會。聖本篤早年獻身獨身修道生活，一心只想親近天主。他便退隱到意大利荒野和岩洞內。他的敬虔和神聖令他被附近修道院一批修士留意到，並邀請他作院長，聖本篤再三推辭之後接受了任命。可是後來受到另一批住院修士嫉妒敵視，聖本篤便差點兒被他們毒死。他於是再退到荒野去。
受到聖本篤的虔誠和名聲持續吸引，有愈來愈多修士去跟隨他，也引起了附近教堂的祭司的嫉妒，因為他也渴望著聖本篤的名氣。嫉妒使祭司失去了自控而試圖暗中毒死聖本篤，卻事敗被發現。雖然聖本篤又逃過另一劫，他決定毅然離開該地區，但是邪惡對他的攻擊卻未有停止。2
聖本篤現實主義指出邪惡不單存在於世界中，更存在人心內和信徒群體之內。所以他本人也常準確預測事態順著這人的罪性現實的方向發展，多過向著人性理想的方向發展。人的罪性現實便一直重複「慾望-->模仿-->嫉妒-->競爭-->暴力-->更多慾望-->再模仿-->再嫉妒-->再來競爭-->更多暴力」這歷史循環，當中卻不乏以詭稱（intrigue）精心製作的「主導敘述」（master narrative）去掩飾和解釋自己的真正意圖和不恰當行為。其實先知拿單或早賴以其去透視預測到事態發展的走勢。
拿單的「先知介入法」
拿單（Nathan）是與大衛王生平有關的一位先知。在大衛表示有意建聖殿之時，經文便提到拿單出現（撒下七；代上十七）。拿單起初贊成大衛的心意，但經過與神交談後，他告訴大衛說，這工程必須留給他的後裔去做。不過，在拿單的鼓勵下，大衛似乎已安排好聖殿敬拜的音樂（代下廿九25）。當亞多尼雅計劃篡奪父親大衛的王位時，拿單忠告拔示巴要提醒大衛，不可忘記立所羅門為他的繼承人。結果大衛支持拔示巴的行動，命令拿單宣告所羅門為王（王上一11-45）。
可見拿單不斷省察各種權勢力量的發展，他也與權勢互動並有所介入。但最重要的是作為先知，他一直與神交談，清楚明白大衛只是他的王，並不是他的主。這對權力的清心便被他最著名的一次舉動，是他無有恐懼地揭發大衛向赫人烏利亞所犯的二重罪（姦淫和謀殺），並透過比喻表達出來（撒下十二），使大衛自己真心認罪，並讓神的審判和公義於事態的自然發展中展現和彰顯。
事緣是大衛王動了色心，他同時渴求戀慕著臣下戰士烏利亞的妻子拔示巴，將她暗中接到宮中，與她行淫，並使她懷了孕。於「慾望-->模仿-->嫉妒-->競爭-->暴力」的人性邪惡邏輯（logic of human evil）之下，由於慾火攻心的大衛王已失了自控地決定要將拔示巴得到手，他便運用自己作王的權力與將軍約押串謀，設計害死烏利亞。
大衛利用了與烏利亞之間的「皇帝—臣下」不平等權力關係，當確定了烏利亞對他的忠心耿耿之後（撒下十一6-13），透過讓元帥約押安排烏利亞到戰勢極險之處，間接促成烏利亞的表面戰死假象這公開的「主導敘述」（master narrative），去掩蓋自己的真實謀殺意圖。
大衛所精心製作的自我合法化的主導性詭稱敘述（intrigue-narrative），便出自他回應元帥約押所派的使者所滙報烏利亞死訊時所說的一段話：「你告訴約押說：『不要因這事愁悶，刀劍或吞滅這人或吞滅那人，沒有一定的，你只管竭力攻城，將城傾覆。』可以用這話勉勵約押。」（撒下十一25）於是，烏利亞死後，大衞隨即將拔示巴接到宮中，將她迎娶（撒下十一26-27）。
拿單被耶和華差遣去見大衛。他先用一比喻作為「反向敘述」（counter-narrative） ，使大衛去惱怒那欺壓窮人的惡人（撒下十二1-5），再當面指出他所比喻的那惡人就是大衛自己，並陳明耶和華要他說的話：
「我（耶和華）膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手；我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。你為甚麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。」（撒下十二7-10）
然而，拿單並沒有因此而大造周章地公開揭發大衛真正所犯的罪，也沒有嘗試拉他下台。因為拿單的清心，事態的後續發展便讓神掌權地應驗了耶和華對大衛的兩項判決：
一、大衛家中將有禍患，神將大衛的妃嬪賜給別人（撒下十二11-12）。這便應驗了大衛的兒子暗嫩先姦污妹妹她瑪而被兄長押沙龍所殺（撒下十三）。押沙龍叛變，奪權稱王後公然與大衛的所有妃嬪公開地行淫（撒下十五；十六21-22）。
二、雖然大衛的罪被除掉，大衛所生的孩子必定要死（撒下十二14）。這便應驗了拔示巴所生的孩子的死（撒下十二15-20）。
結論
根據以上省察，拿單的先知介入法有以下特點：
一、雖然先知能有效透視事勢發展、犯罪的規律和人性的現實性，他卻一直與神親密交通著，不斷省察神的説話和心意所在。
二、先知揭發領袖所犯的罪時能以比喻將心比心地讓犯罪者先醒覺自己所犯的罪，純良像鴿子地引導罪人認罪和悔改。切忌主動大造週章地公開揭發領袖所犯的罪，更不可嘗試利用這事去滿足人自己潛伏的上位慾望，要讓神作主；讓神審判。
三、由於人犯罪的原因均與其不能控制「仿傚慾念」有莫大關係，先知介入領袖犯罪事件中切忌陷入與犯罪領袖比較爭競的魔鬼圈套中，保持清心和順勢而為地讓神自己去審判，靈巧像蛇地不被那著魔他者的「仿傚競爭」（mimetic rivalry）所泡製出的具詭稱性的「主導敘述」的滋擾（nuisance）而被干擾和激發，要謹慎守好本份，繼續與神親密交通，不為權勢所動。
四、因為我們無法在今世自行除去那與生俱來的「仿傚慾望」（mimetic desire）的罪性本質，除了要謙卑接納這事實和依靠基督救恩天天悔改復活之外，也求聖靈每時每刻提醒幫助以使徒保羅所提的「仿傚神」（imitate God）為正面實踐支點，校正那被仿傚的真正屬天對象：
「所以你們該效法神（Be imitators of God），好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。」（弗五1-2）
如是這樣，我們便能於各種萬變不離其宗（即人性現實）的權勢場域中，恰到好處地知所進（行事） 和退（捨己），合乎本份地見證基督。
（作者為英國巴斯大學政治、語言和國際研究學系副教授，粗體由作者標示）
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.05.04）
