資料庫 > 昔日講場

高〈聖戰神學〉¹ 一文的中心思想是想推翻以武力實行公義是基督教可以接受的主張。其思想進路為通過指出新約中的聖戰觀念從物質世界中的實質物體轉向心靈的爭戰，繼而否定武力在實行公義中有任何價值。筆者對高在文中對物質世界在新約的聖戰的角色的否定存有疑問。而且，筆者認為高無需要通過否定物質世界在新約聖戰的角色去否定武力的運用。筆者認為與其一刀切否定武力，倒不如著地的以現今香港的實際處境去定立武力使用的界限。

首先，筆者認為高並沒有成功否定物質世界在上帝的國與公義彰顯的角色，高最多只是證明了在新約時代的聖戰觀中增添了內心的元素。筆者與高的觀點的主要分歧在於高在其文中所寫的「當舊約聖戰的傳統在基督教的正典中被處境化後，聖戰的觀念與實踐起了重要的變化。在兩約間的年代，以色列國已不再成國，當新約把以色列群體以『預表轉移』（typological transfer）成為教會時，便代表把地上的國度轉移為神的國度，基督徒才是真正的以色列民（加三1-9），這種身份不是基於血源與國家的領土，而是基於與亞伯拉罕有同一的信心，這樣，信仰決定一個人的身份而不是地上的國度。這種轉化為聖戰的實踐帶來根本的變化，由一種攻佔及保衛地上國土的實質戰爭，轉化為活出信仰身份的戰爭，這樣，舊約的聖戰已完成了它的歷史任務，但它的神學思想與屬靈操練還以預表的方式轉移到新約當中。」

筆者未能理解何以當信仰由土地轉向身份就代表了聖戰的向度由物質世界轉向高所言的純內心世界。這裡似乎如古斌於其對高的回應中所言是有一種邏輯上的跳躍 ²。而且，就算新約的聖戰有了內心的向度，但除非高能證明內心向度的出現是與物質世界向度存有互相排斥或矛盾的關係（mutually exclusive），否則高在其文中並未能否定新約的聖戰觀中仍存有物質世界的向度的可能。另外，就算信仰是由土地轉向身份，但身份（identity）並不是抽空存在於內心之中，而是需要依附於一些實質事物去建立，例如土地、在不少抗爭中出的標誌和顏色、和我們的十字架等。就算高認為這些都不是建立身份必要的條件，但最少這些事物是可大大增強身份的認同。所以，筆者對於高所指的因信仰由土地轉向身份就代表了聖戰的向度由物質世界轉向高所言的純內心世界存有疑問。

另一方面，高也運用了新約的經文去支持其論點，包括以弗所書（因古斌已在其文中回應這段，筆者在此不再重覆）和耶穌說自己的國不屬這世界。筆者雖沒有接受神學訓練，但對這屬字的應用有所疑問。這屬字是基於一個甚麼的處境而說？祂所指向的又是甚麼？另外，基督復活是肉身的復活，他是以復活後的肉身向門徒顯現而且是一個會饑餓會吃的身體。加上當主再來時基督是以人的樣式出現，而我們都要有更新過的身體。這些都支持物質世界在將來的天國中是有角色的。

筆者認為上帝的國度是同時於內心和物質的地上世界顯現。基督已經戰勝了死亡的權勢，當基督再來時祂會將魔鬼消滅並同時要重新管治和復興我們現在所居住的物質世界。高的文章似乎受柏拉圖高舉靈魂、輕看肉體的哲學思想所影響，帶有將肉體與靈魂二分的意味，忽略了物質世界也是上帝的創造，天國實在是包含宇宙中的一切。另一方面，筆者認為上帝的公義是需要在我們現在所身處的世界體現，事實上，高於其文章的末段也指出公義是需要制度的協助。高這樣的說法實質上就是承認了上帝的國的彰顯是離不開物質世界所發生的事，與筆者所認為的其實並沒有兩樣。就如傳道書所言，戰爭和武力有時候是必須的。如果二次世界大戰，英美中法俄都不參戰阻止納粹德國和希特拉的暴行，只不斷嘗試改變希特拉的內心，現今的世界會變成怎樣？如果一名警員面對持槍賊人謀殺他人而不開槍阻止，反而其望賊人內心改變，這又合乎道德直覺嗎？只要反思以上的情況就會發現武力在某些情況是必須的。所以筆者認為與其一刀切否定武力，倒不如著地的以現今香港的實際處境去定立武力使用的界限。

編按：內文黑體為作者所標示。

（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.03.22）