「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：我渴了。」（約十九28）
根據聖經的記載，當時耶穌被釘在十字架上已經數個小時，身體不住地流血，自然會口渴。「我渴了」是耶穌基督在十字架上其中一句話，約翰解釋耶穌這句話為應驗經上所說。大多數聖經學者認為「經上」是指詩六十九21，詩篇六十九篇描述一位因上主而被人辱罵和厭棄的人，因此向上主呼求，並確信上主必會將他拯救。從此看來，「我渴了」的應驗，是要表達耶穌的無辜和釘祂在十字架之人的無理。雖然死了，天父必不使無辜者的血白流。
但值得留心的是，「我渴了」不僅是一件滿足預言的工具，而是痛苦的耶穌所發出的呼喊。我們可能淡化了耶穌基督被釘在十字架上最基本的意義，就是祂承受酷刑帶來的身體痛苦，我們可能已看不見口渴的耶穌。
「我渴了」是一個無助者的呼喊，祂所要的不是說話，亦不是解釋，只是一點點水。雖然耶穌沒有指明道姓向誰說「我渴了」，但我們卻不能假裝聽不到祂的聲音，反之因為沒有對象的「我渴了」更觸動我們的心靈。這觸動不僅對基督徒才有意義，對任何一個生命也是一樣。因為沒有生命會不被一個在傷痛中的生命所觸動。「我渴了」不是一個道德要求，而是一個赤裸裸的生命展現。我們的心被喚醒了，因為苦難者的傷痛也成為我們的傷痛。
「我渴了」是將自己的需要表達出來。然而，今日有很多的人，並沒有勇氣說出自己的需要，或接受別人的幫助，他們認為這是軟弱的表現。今日是一個逞強的年代，每個人都拼命證明自己的價值，我們渴望在學歷、收入、地位、金錢肯定自己，甚至在一些教會中，也在鬥大鬥多會眾或物業。除了逞強，也是逞強。
但試問現實中，有幾多人能成為「人生勝利組」？現實的諷刺是，有幾多人反而因為逞強，而虛報學歷、買學位、扮富有、炒股總是報喜不報憂，甚至因為逞強，為自己的失敗製造一千個幼稚的藉口。更令人更痛苦的是，逞強的文化極致到一個地步，是那怕只在短短一個學年，全港已有十九個學生因讀書壓力而輕生，我們仍堅持他們不過是過度的心靈軟弱，意志薄弱，而仍然在大搞甚麼「心靈正能量」、「發揮你潛能」的講座。
如果我們認為高鐵的造價高得令人吃驚甚至憤怒，那社會及教會的逞強文化不也都是令人搖頭嘆息。如果我們認為藍黃陣營的政治意識形態在撕裂社會，其實逞強的文化，不僅帶來撕裂，她是在殺害人的心深處。
這世界的荒謬處正在於只容得下強者，拒絕任何的弱者在那眼底下而活。但基督信仰的弔詭處在於是在無能者身上彰顯神的大能，祂不介意我們示弱，也傾聽我們從心底的無能與失落。
「我渴了」是這位道成肉身，捨尊降卑的主耶穌在苦路十架中，為我們獻呈的最深分享。願我們每個屬靈的人，在信仰的路上，用不著贏在起跑線或終點，用不著處處逞強，而是在神光明的愛中，坦然面對生命中起與跌，喜與怒，歡與悲，讓光明驅散黑暗，讓軟弱化作剛強。
「為基督的緣故，我以軟弱、凌辱、艱難、迫害、困苦為可喜樂的事；因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二10，《和合本修訂版》）
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.03.08）.
（2023年1月11日編按：有讀者近日接觸本報，
指鄭家輝牧師這篇投稿文章疑似抄襲龔立人2003年5月於本報的文章〈我渴了〉；
本報編輯比對後發現部份段落的字眼及句式相似，現加入連結供讀者參考。）
