早上的寒風令人從夢中甦醒過來，亦使我反思「手段」（Means）與「目標」（Ends）在基督徒之間的兩難問題。
神要我們成聖，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔（提前六11），得以和一切成聖的人同得基業（徒二十32；廿六18）。而追求社會公義，在生活上彰顯神的真善美，在苦難逼迫中信靠神，以主耶穌的心為心，只是成聖的過程，最終目標是想我們像神，與祂的性情有份（彼後一4），及學曉怎樣在永恆裡與神相處。因為啟示錄說，在新天新地裡，神要親自與祂的民同住（啟廿一3）。
西方哲學將以目標為本的行為判斷標準稱為「後果論」（Consequentialism），而過程為本的標準稱為「道義論」（Deontology）。後果論是要實質地追求善與美的結果，即使要用非常手段也在所不辭，即所謂的“the ends justifies the means”。但道義論不在乎能否達到實質的目標，只在乎有否實踐道德上的責任。
基督徒面對道德倫理及社會公義時，通常會各走極端：一或只放眼於永恆及個人屬靈修煉的目標；另一只是著眼於社會責任，看重過程上參與和付出。這二元論觀點把基督的教會撕裂了。
主耶穌指出，基督徒的角色是世上的鹽和光（太五13-14）。祂也清楚提到誡命的總綱，首要是盡心盡性盡意愛主你的神，其次是愛人如己（太廿二37-39）。鹽有調味防腐作用，而有光的地方就沒有黑暗。換言之，主耶穌要我們向神盡忠，學習祂的樣式；但祂也要我們在成聖過程中，透過關懷世人的整全需要，告訴他們人生的意義，讓他們看到出路，學習神的性情。所以，我們要兼顧成聖過程和目標，不能單顧某一方面的追求。
回到辦公室，見到同事搬著幾箱私人用品，才醒覺今天是她的最後工作日。心中納悶如果今天就是世界末日，我們有否計算過寄居世上，所得的多，還是失的多？而且，得到甚麼，及失去了甚麼？
（寄自英國）
