（續上篇）
選擇非暴力的自由
罪以不同面貌的暴力，在家庭或社會關係中呈現：從信仰角度思考，暴力乃是人的罪性表現，任何人同時是罪人與被罪者，同時是施暴者，也是受害者。基督徒理解暴力於今世不會自動消失，只會有人運用力量不當或過度，這些「強力」言語與肢體行為就會帶來暴力。
基督徒面對被形容為「必然之惡」的暴力，在基督裡卻有自由，不受暴力轄制，不以暴易暴，乃是「以善勝惡」（羅十二17-21）。當耶穌基督進入世界，祂粉碎了所有不同類型的「必然性」，包括死亡與暴力。依路看「基督式激進主義」(Christian radicalism) 展示於「愛的暴力」(violence of love)。基督徒可以選擇愛仇敵（太五43-44）、為逼迫的人代求（太五44）、「不以惡報惡，以辱罵還辱罵」（彼前三9）。
基督徒的真自由，表現於有能力與「必然之暴力」作抗爭，不默然接受暴力是唯一解決衝突的方案，意識到只有選擇基督的自由，才能打破必然的秩序。當弱者受欺壓而不得不以暴力抗爭時，依路採取體諒的態度，然而他重申這些暴力不能視為「神聖」或「公義」。正確的論述不應是「神帶領我向你採用暴力」，乃是「我在無法可施下採用了不必要的力量，我要為此深表歉意。」這才是基督徒於暴力功課中要學習與反省的。
牧養暴力受害會眾
1. 聆聽
楊牧谷於《復和神學與教會更新》這樣分享：「第一，讓人正視他們過去的經歷，說出他們的傷害與恐懼；教會若能與人分享自己受傷和得醫治的經驗，這種對話就能產生正面的果效」（546頁，1987年版）。有人說：「被聆聽就是被愛。」
教牧要提供安全空間，讓受害人能表露權力不均下帶來的忿怒、怨恨與絕望等；教會領袖不要急於教導「不可含怒到日落」（弗四26），或「不可咒詛」（羅十二14），卻有智慧地疏導這些感到委屈與受傷害的經驗。醫治需要時間，當受害人得著真正的聆聽與尊重，就能釋放內心的暴力與復仇感受。堂會內，信徒能互相守望與看顧，透過信任與聆聽，就能彌補與醫治暴力帶來的傷害。
近年來社會種種矛盾，帶來年輕一代信徒心靈積聚甚多不滿；也許有若干訴求，年長信徒看為不成熟。面對不同的政治與社會訴求，教牧與長執要先放下已有的想法和判斷，全心全意體諒對方，才能取信於年輕一代。真誠聆聽，並非先有結論或立場，乃進入對方的心境，如實反照與共鳴。
2. 保護
教牧要教導信徒，當面對任何暴力行為，不能長期啞忍，或逆來順受，卻要尋求支援與保護。堂會內有不少暴力受害信徒，屬於「隱藏一群」，很少直接向教牧或長者透露內心的傷痛。政治暴力如同家庭暴力一樣，教會要保護弱小與受害人。
依路認為基督徒於任何衝突當中，基督徒有時要選擇站在弱者、窮者、受欺壓的一方，扮演著維護者角色。倘若基督徒不作這些弱者的保護，弱者極有可能屈服於暴力的必然性，訴諸暴力；因此基督徒要預防暴力，就要成為受害者的同行者與維護者。
3. 倡導
「基督式激進主義」不意味我們能置身於暴力世界以外，活於自我陶醉的「堂會世界」，基督徒不應無動於衷，也非被動，相反，乃積極臨在其中，有獨特與具體的貢獻。教牧與信徒不僅為弱者與受欺壓者提供輔導與安慰，以致能接受現況與順服政權，更要成為他們的倡導，爭取公義或相關課題。
基督徒參與社會運動時，如示威、遊行、集會等，支持參與群體的訴求，卻不能參與縱火、搗亂、傷害他人等暴力行為。基督徒要向暴力世界作出見證，面對強權的欺壓，基督徒除了暴力抗爭之外，還有其他可行的選擇。
「你當為不能自辯的人開口，為所有孤獨無助者伸冤。你當開口按公義判斷，當為困苦和貧窮的人辯護。」（箴卅一8-9）。一旦教會放棄作弱者的倡導，任由暴政肆虐，則暴力變成了無權者的必然出路。美國近年種族衝突便是例子，有教會牧者能為受歧視與受欺壓的，伸張公義，就能減少與緩和更激烈的暴力。
4. 想像
教會要為當前暴力困擾的信徒提供想像的自由。倘若某些社會課題於堂會內成為禁忌，未能於堂會內自由討論，堂會的封閉間接會助長暴力。想像一下，在某些堂會「性與暴力」不得談論，於是「性與暴力」受害人認為這些事，與信仰無關，可能會啞忍，從不提及，或錯誤地用自己方式來處理。
倘若電影《十年》陳述現實多於想像，教會需要回到聖經，特別智慧文學或啟示文學等，好好裝備教牧與信徒，自主與自由運用想像。教會這樣做，方能為信徒帶來未來社會與教會的獨立人格，從而有非暴力實踐的可能性。布魯格曼寫了《先知式的想像》，先知不是以既定眼光來觀照事物，有另類觀點或「局外點」來想像。「跳出框框」的思考，正是教會領袖要學習的，這正是魯益師 (C. S. Lewis) 理解：「理性是真理的自然秩序，但是想像才是真理的意義所在。」
海斯於《基督教新約倫理學》表達：「教會的任務是要述說另一個故事，訓練門徒必要的自律，抵禦暴力的迷惑，為不向惡獸屈膝敬拜的人提供另一安居的處所。教會若是個被聖經形塑的群體，教會發現自己愈來愈像馬太福音中那個居社會邊緣地位、非暴力、反文化的群體。
總結
依路對暴力的神學詮釋是人墮落後必然之事，這看法與坊間反暴力有所不同；基督徒選擇非暴力，是因著自由，非把「和理非非」絕對化。教會論述就是承認暴力的真實，然而基督徒是有自由，不受暴力循環轄制；教會要聆聽、保護、倡導與想像，才能防止暴力惡化，追求良善與公義。
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編按：本文轉載自香港教會網站（http://www.hkchurch.org），作者為香港教會更新運動總幹事。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.02.26）
