「暴力」（violence）是命名政治，這個詞本身就是負面的。但不是所有的力量都是暴力，我們把正面的力量叫做「武力」（force）。
一刀切的反對所有力量的實施，把它們貶為「暴力」，對富裕社會是很有吸引力的。剛好有知識能力的基督徒，生活都不錯，一刀切的反對所有力量，高呼「基督徒當然反對暴力」，是容易的。而左翼基督徒「反暴力」，跟右翼「反同性戀」一樣，是其群體內的政治正確、不可犯的禁忌。
如果基督信仰要落地，它就要嚴肅面對別人的現實，給予別人的困境充份的信譽，而不是採取不信（discredit），踩在別人的傷痛上，簡單重述自己所當然的崇高信念。信徒要以祈禱進入世界，進入的是暴力世界（那會釘死上帝兒子的暴力世界），而且，要充份信任他人生活境況之為真，這是因為耶穌也是如此的「超涉入」罪人的世界。
富裕社會的一個特點，是充滿骯髒代理人（dirty agent），污穢總有人代勞，我們只消付鈔。其中一種污穢，叫做「暴力」。最典型的dirty agent，是「肉類分割技術員」，亦即屠夫。我們在乾淨的日本料理餐廳享用和牛，是因為有別人把腥肉破開。美味的走地雞，也要背後有人把生雞割頸放血。同樣，城巿把持槍的權收歸政府，給予警察，這樣，把劫匪槍殺這種骯髒事，就有人代勞，而我們就尊稱他們做「公僕」：辛苦晒！
「武力」的榮譽，是在於拿劍拿槍的人，他們「保家衛國」。
若有要維護的人事物，在一個暴力世界，就有「武力」的必要。這種必要本身是骯髒的，但卻無奈地要選擇，否則所維護的就會崩塌，例如家園。
聖經的耶穌形像，並不是無條件的反對一切力量並斥之為「暴力」的。耶穌作為彌賽亞，無疑稱為「和平之君」（賽九6），但他也是「公義的苗裔」（耶廿三5）。公義必然涉及報應和審判，把惡人丟進地獄。你若果不喜歡，可稱之為典型的「暴力」；喜歡的，可頌讚他「擊殺列國，用鐵杖轄管他們」（啟十九15）。
「凡動刀必死在刀下」（太廿六52），這是說明用刀者要計算代價，要有高度智德。動刀者必死在刀下，有點像「出黎行預左要還」，但耶穌提醒彼得：「你預左嗎？」
聖經沒有斥責使用武力，而是告訴我們，它的後患無窮。但在暴力世界，總有拔刀之時。以生命本質論之，你要生存下去，不只要呼吸喝水，還要吃下別的生命。你的生存，是建基在別的生命死亡這事實上。我們活下去，總是以別的生命為代價，因而總是代別的生命來活著。
「武力」的「武」，是「止戈」，這說明了正面的武力，在干戈下有一種必要性。不因有些暴力有光榮，而是力量的使用有沉重的代價，有人願意為別人而付出這個代價。榮耀不在暴力，而在於願作骯髒代理人，甘為維護他人（此為善）付代價。
理解暴力，基督徒需要有此視野，突破普遍教會中和平主義的禁忌。
（原載自飄流製作博客：https://www.facebook.com/diaspora.hk/）
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.2.24）
