上個禮拜正式進入大齋節。大齋節的開始，究竟聖經提醒我們甚麼，以致我們可以知道怎樣為這個節期做預備呢？今年大齋節第一主日的經課（路四1-13），提及到耶穌在曠野經歷過四十日的操練。很多神學家會將這段經文，與以色列人在曠野受過四十年操練的事蹟作對比。不論是四十日或是四十年，究竟上帝要在曠野操練人甚麼呢？申命記八章2節提到「你要記得，這四十年耶和華——你的上帝在曠野一路引導你，是要磨煉你，考驗你，為要知道你的心如何，是否願意遵守他的誡命。」原來上帝操練人是有一個方向：就是要看看人心是否願意遵守上帝的誡命。因此，當進入大齋節的開始，這是非常值得重溫第一主日的經課，藉耶穌在曠野四十日受試探、進行操練的故事，看看在大齋節這四十日裡，上帝要如何磨練我們，讓我們一心遵守的祂誡命。
根據路加福音記載，耶穌受的第一個試探（1-4節）是關於飲食，或更廣義去理解，這個試探試是挑戰耶穌去用祂作為上帝兒子的權能，去滿足祂個人的需要和慾望。無可否認，四十日不吃不喝後，飲食是耶穌當刻最基本的需要和慾望，但縱使多麼合理也好，耶穌始終沒有使用到祂的權能，使石頭變成麵包，去滿足自己肚餓的需要。我們從這裡看到，似乎個人有多麼合理、基本、或迫切的需要，也不可以讓我們胡亂行事。路加很清楚指出，耶穌沒有在這個試探上失敗，耶穌沒有只看到自己的需要或願望，耶穌反而繼續定睛在天父托負給祂的使命上。
第二個試探（5-8節）是關於人類對權力和財富的慾望。耶穌被帶到去高山，魔鬼向祂展示世界的權能和財富，而這個試探正正和應着當時猶太人對耶穌作為彌賽亞的期望：以軍事和政治推翻政權，以獲得君王尊貴的榮耀和威權。然而耶穌很清晰指出這並不是彌賽亞的使命；耶穌拒絕以軍事和政治擴展或者建立祂的國度，祂要建立的國度與猶太人所期望的不同。
第三個試探（9-12節）是發生在耶路撒冷的聖殿頂，一處將來耶穌受審，並為眾人死而成就救恩的地方。魔鬼這次變聰明了！牠用聖經的話語試探耶穌：「在這裏跳下去，讓天使去拯救你吧。」耶穌的一句說話，道出了魔鬼的詭計：「不可試探主你的上帝。」：不要用上帝給你的恩賜和能力，去做一些不是上帝託付給你的使命所需要去做的東西。不錯，信徒活著，領受上帝的恩賜，不是為別的，而是為完成上帝所交付的召命。
反省耶穌在這四十日的受試探的經歷，究竟可以怎樣帶領著我們進入四十日的大齋節屬靈操練裡去？
一、有多麼合理和基本的需要也好，也不可以讓我們因為這些需要，忘卻上帝所託付給我們的使命。
二、權力和財富並不是永恆，我們不可以為這些帶不走，又能朽壞的東西，放棄理應持守的屬靈價值，去追求權利而不是上帝。
三、不要濫用上帝給你的恩賜與才幹，而不用作回應上帝給你的召命。
原來耶穌在四十日的克己操練裡面，為我們立下大齋節期操練的榜樣。大齋節不單止禁食省錢，蓄儲零錢在錢箱裏頭去幫助貧窮人；大齋節更是一個時候去審視生命：我們不要為基本的需要／願望、權利的渴求，而運用天父賜給我們的恩賜才幹，追追逐逐，定睛和建立在自己身上，而沒有定睛在上帝託付的召命上。聖經已經表達得很清楚：在這四十日的過程當中，上帝一路引導我們，是要磨練我們，考驗我們，為要知道我們的心如何，是否願意遵守祂的誡命，回應祂的召命。
在路加筆下這個耶穌受試探的故事，耶穌無因基本的需要／願望、權利的引誘，跌入試探中，祂繼續忠於上帝托負給祂的召命。故事說到這裡，路加於是便要處理一個問題：究竟甚麼是上帝託付的召命呢？因此，在闡述耶穌受試探的事完畢之後，在三節的轉接位，路加便用先知以賽亞的話，指出他特別想提出的「召命」是甚麼：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告：被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，宣告上帝悅納人的禧年。」（路三18-19）這一段經文是引述自賽六十一1，以色列人被擄後，先知所寫的一段說話。被擄去到巴比倫的生活一點兒也不簡單，有做平民百姓的，亦都有貧窮人；又好像但以理一樣為官的，亦有傷心或者被捆綁的階下囚。因此在被擄的日子，仍然有機會執筆撰文的人，他發現自己是不可以只顧自己的「安逸」，與一班和自己處境相同、背景相似的人一同「圍威喂」。他明白：「上帝已經祝福我、差遣我，要我去顧念現正處境與我不同的貧窮人、傷心的人，被擄和捆綁的人。上帝膏立我，要去對他們宣告：縱使沒有一個人接納你們，上帝在恩典的年日中還會悅納你們。」路加就是要帶出，這是基督的使命，也是基督跟隨者的使命：身處在自己的處境當中，將好消息帶到去那些與自己處境不同的人！我們不可以為著自己基本的需要／願望、對權利的渴求，而運用天父賜的恩賜才幹，追追逐逐，跌入試探中，定睛和建立在自己或自己相同背景的人身上，而沒有定睛在上帝託付的召命——去向貧窮人、傷心的人、被擄和捆綁的人宣告「上帝愛您，顧念您需要」的好消息。
將愛的信息帶到「非我族類」中
由個人層面出發，上帝讓我擁有很多東西，我願意向貧窮人分享我所擁有的。但三18-19這召命其實除了由個人層面出發，亦需要從社群的角度出發去理解這召命。從社群的角度出發：上帝為我付出愛，我又願意將愛的好消息帶到去「非我族類」的人群當中嗎？耶穌為我們所立四十日屬靈操練的榜樣是甚麼？豈不就是要我們，縱使有多麼合理的個人需要／願望、縱使能得著多麼豐厚的權利，我們也千萬不可以使用天父給我們的恩賜和機會，只建立在與自己背景處境相同的「族類」身上；反而我們要記緊上帝已經膏立我們，要我們去，為「非我族類」的人帶來「神愛世人」的福音嗎？
初一發生的警民衝突，再次顯露香港社會撕裂的傷痕。不少牧者、信徒領袖提醒我們不要被仇恨充斥我們的心。但我們怎麼能夠做得到呢？政府／建制有權用到盡，暴力地用制度窒礙反對的聲音；制度變得不是在用來制衡當權者，叫我怎麼能不憤怒和仇恨呢？街上的人罔顧法紀、衝擊制度；他們真的使用磚頭丟向人呀！叫我怎麼能不憤怒和仇恨呢？不要被仇恨充斥我們的心，但我們怎麼能夠做得到呢？別無他法，只有學像耶穌一樣，放下多麼合理和基本的個人需要／願望、個人權利，在恩典下向「非我族類」的人宣告「上帝仍然愛您」。這就是上帝膏立我們要去傳揚的好消息。當我們認清到上帝仍然愛「非我族類」的人之時候，我才會學做到不被仇恨充斥我們的心。因為我見到上帝先愛他們，所以我也懂得去愛。這個是屬靈的奧秘：當不值得去愛的時候，當我不想去愛的時候，我因為恩典堅持宣揚愛，世界才會重新。當我放不下，心存憤怒，甚或宣洩仇恨的時候，我以為在伸張正義，或為（法）道迫切？但更多的傷害卻由此而來。今年的大齋節，上帝給了一個更富挑戰性的場景給我們操練：我們要克己，學效耶穌，勇敢放下，然後去向「非我族類」的人宣告「神愛世人」的好消息。
在一八九一年三月四日，一個公理會神學家，伯明翰的Robert William Dale，在衛理公會差傳慶典上，講述循道衛理宗傳統，這個神學家致詞的時候說到：「追溯本源，基督徒團契是由循道運動開始。不錯，約翰衛斯理正是要抗衡日益趨向個人化的基督徒信仰」。Dale 繼續說：「基督徒是群體地去走上聖潔的生活，我們要在社會上，即經濟及政治群體中，與人一同走進聖潔的路。現世代個人主義之風氣，讓人只看到或追求個人虔誠、個人的宗教經驗，但循道衛理人請不要忘記，約翰衛斯理為我們定立的聖潔觀念，是要建立一套社會倫理，讓不同經濟、政治處境的人，一同走上聖潔路。」1 不錯，約翰衛斯理看聖潔是更新回復上帝的形象，但關於聖潔，約翰衛斯理並不認為這只是個人的事，他對聖潔的眼界是指向群體的關係，即是需要整個社群一同更新，再造，以致重生。 2 因此聖潔不單是個人層面的轉化，甚至要讓不同經濟、政治光譜上的人一同轉化。聖潔不外乎是整個社群重新被創造；不只是你被重新創造，或我被重新創造，而是整個社群重新被創造。如果人人只顧著自己生命富足，或自己「族類」的「昌盛」，這正正會令到聖潔在世間沒落。
上禮拜正式進入大齋節，今年上帝給了一個富挑戰性的處境給我們操練；不是只為自己屬靈生命操練，更為整個政治、經濟社群再生而去操練。我要去放下，免我跌入試探當中，我要秉持上帝透過聖典路加福音託付給我們的基督徒之召命：向「非我族類」的人宣告「神愛世人」的好消息。我再說，這是上帝的奧秘、這是屬靈的奧秘：當不值得愛的時候，當我不想去愛的時候，我因為恩典堅持去宣揚愛，世界才會重新。當我放不下，心存憤怒，甚或宣洩仇恨的時候，我以為在伸張正義，或為（法）道迫切？但更多的傷害由此而來。
今年大齋節，在這個大時代日子裡的大齋節，我們的克己操練可以有甚麼不同呢？「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告：被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，宣告上帝悅納人的禧年。（路三18-19）」上帝已膏立我們要去傳揚「神愛世人」的好消息。不單止向被捉拿的學生宣告被擄的得釋放，並向在制度上被暴力壓迫的人宣告得自由；也要向那班帶着頭盔盾牌手熗的警員，或在議會和大氣電波中指斥本港青年不是的人，宣告同一樣的好消息。我再說：只有當我們認清到，甚或以我們的口去宣告上帝仍然愛「非我族類」的人之時候，我才會學做到不被仇恨充斥我們的心。這個不一樣的大齋節操練，我們預備好沒有？在這個大齋節，我們要領受上帝的祝福，去！離開我們所屬的族類／群體，然後在社會中宣揚愛。
編按：分題為編者所加。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.02.17）
