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耶利米書中最受爭議的議題，就是真假先知的問題。就連如何定奪「假」先知，也眾說紛紜。按耶利米書的脈絡，這問題不單是一個神學或宗教的問題，而是國破家亡的問題。
這問題深深植根在以色列的社會中。首先，申命記中對以色列人的應許。按這個觀念，應許是有條件的，上帝的賜福是在乎以色列人守約和效法上帝，以及後引申的「聖約」觀，有學者稱之為「申典學派」的史觀（參申命記十一、廿七至三十章）。此外，也聯繫到以色列人在聯合王朝開始便產生的「先知、君王、祭司」架構，旨在帶領以色列人時互相制衡。先知的責任就是上帝的代言人（申十八18），在任何一方出現問題時出言糾正。在君王統治、祭司祭祀和先知警告的合作，面向上帝，才能帶領以色列社會在上帝所祝福的美地上生活。
然而，到了耶利米的年代，經過了希西家和約西亞的中興，人們漸漸忘記了這短暫䌓榮是由於二王的敬虔和改革。開始視此秩序為理所當然，繼而忽視當中倫理和信仰上的締約責任。在此背景下，便產生了耶利米書廿八和廿九章，哈拿尼雅和示瑪雅對耶利米的情節。哈拿尼雅和示瑪雅是「假」先知，但他們卻非純粹出於宗教狂熱，而是其背後代表建制力量的主觀願望。他們不但要保護現況（變相包庇當中的罪惡），更要撲滅耶利米般唱反調、發出警告的人（參耶利米書十八章），不論耶利米叫人悔改的言論其實是多麼的基本。在這種先知君王祭司「三權合作」，現狀「超然」的情況，表示整個架構已經腐敗（參耶利米書五至六章）。所謂「假」先知，便是這種腐敗的産物。經文最後記載了上帝懲罰哈拿尼雅和示瑪雅，不單以示耶利米是真先知，也產生對假先知的判語：「至於那預言平安的先知，到先知的話應驗的時候，人就知道他真是耶和華所差來的」（耶廿八9），作為垂範。可見，面對有問題社會，說平安鼓勵的話實在容易，但卻非先知的功能。失去這功能便可能使整個社會走向上帝警告的毀滅中，一如申典學派所言。
今日香港教會，尤其在雨傘運動後，突顯了對社會政經議題的嚴重失焦。同工面對堂會和會眾的壓力也羞於自己的立場，遑論為不義發聲。或許我們可以參考布魯格曼（Walter Brueggemann）的教導，讓教會發揮先知向社會監察的作用。筆者並非倡議把教會全面政治化或變為論政團體。然而，參考耶利米的經驗，如果教會沒有指出社會問題和傳講上帝的話，便容易走到另一個極端，視現時為理所當然。教會是否要在滿口「平安」、「為社會守望」、「為在上者祈禱」的屬靈話中，和社會一同走向黑暗？實為教會今日需要的反思。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2016.02.11）
