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二○一六年一月廿六日平等機會委員會發表《有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》¹（編按：參http://bit.ly/eoc201601），報告書引用一個LGBTI（下以性小眾作翻譯）的觀念，將女同性戀者（Lesbian）、男同性戀者（Gay）、雙性戀者（Bisexual）、跨性別人士（Transgender）、雙性人（Intersex）歸納為一個群組²。這個觀念已經不是從「性傾向」角度考慮人的性取向；而是擴闊至「性別認同」的範圍。「性別認同」不必由於天生的另類性傾向決定；而是人的選擇的結果。嚴格來說，究竟另類性傾向是否天生的問題，仍然未有定論，究竟同性戀者是因為後天環境影響作出選擇，仍然有待研究。不過，這份報告書將LGBTI視為一個群組處理，假設群組成員面對共同問題。究竟這個性小眾群組面對甚麼問題呢？報告書提出當他們向專業人士尋求支援的時候，往往受到刁難或者按過時的手法對待³ 。究竟這個群組受到甚麼刁難，報告書沒有交代？究竟專業人士的處理手法如何過時，報告書沒有交代？

　　報告書所根據的調查方法是量性與質性研究，從十四個性小眾焦點小組⁴，由二○一四年七月至二○一五年三月每個小組聚會一小時三十分鐘，徵詢受訪者遭遇歧視的經歷及相關意見。此外，這項調查亦有在網上收集十九個個案⁵。值得注意的是這項調查並不包括查證受訪者所講受歧視的事件的真確性，或者是否有偏差的詮釋。在二○一五年一月二日至二月五日間，由週一至週五晚上六至十時進行具代表性電話訪問⁶，不過報告沒有交代抽取樣本數目。此項研究亦安排十次公眾人士焦點小組，三場公眾研討會共六百人參加，收回229份書面意見⁷。二○一四年六至十一月網上、郵遞、親身交回1,694份意見，研究小組亦與十一位法律專家進行半開放式交談⁸。報告書指出政府於二○一三年成立消除歧視性小眾諮詢小組，並建議政府委託機構研究性小眾是否受歧視⁹。報告書指出34.8%受訪者反對為性傾向歧視立法；十八至廿四歲組別有91.8%受訪者支持為性傾向歧視立法，有宗教信仰的受訪者有48.9%同意為性傾向歧視立法¹⁰。報告書提出台灣及澳門的例子，表示中華文化與接納同性性行為沒有衝突¹¹。報告書提醒讀者：「必須重申的是，不論使用量性或質性研究方法，在採集公眾對這議題的意見時，一樣受到限制。尤其是焦點小組通常只會吸引對題目比較有意見的人士，因此那些特殊響亮的聲音不一定能代表普羅大眾的意見¹²。」筆者發現報告書有一個錯誤，頁35指諮詢小組報告於二○一五年十二月卅一日發佈；但註釋45的資料卻是聯合國國際公民及政治權利公約¹³。筆者發現政制及內地事務局的消除歧視性小眾諮詢小組於二○一五年十二月卅一日發表的《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》（編按：參http://bit.ly/cmab201512）比較平機會於二○一六年發表的報告全面¹⁴。

　　政制及內地事務局於二○一三年六月成立消除歧視性小眾諮詢小組，於二○一五年十二月卅一日發表的《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》，指出性小眾（LGBTI）沒有單一權威定義¹⁵，報告指出一九九五年1,500人調查結果意見頗為矛盾¹⁶。一九九六年10,014份意見書裡面多於80%強烈反對就性傾向立法。二○○五年調查結果34.5%不贊成立法、28.7%贊成、33.7%中立¹⁷。報告指出諮詢小組需要首先查找性小眾在哪方面受歧視及其嚴重程度¹⁸，報告清楚交代從214名來自不同社會背景的性小眾人士接受訪問；但清楚說明質性研究有效，同時承認這種方法有局限性¹⁹。報告清楚說明性小眾人士只需要講述個人看法，毋須提出實質證據。「資料蒐集研究採用非隨機抽樣方式進行，加上參與者人數有限，因此不擬作為統計學上具代表性的樣本，以說明歧視經歷的普遍程度。故此，研究結果不能套用於較廣泛的人口，並不能作為香港的性小眾人口作出任何整體結論的依據。儘管如此，顧問已盡可能向來自不同背景的性小眾人士收集意見²⁰。」

　　若果對比二○一六年一月廿六日平等機會委員會發表《有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》與政制及內地事務局消除歧視性小眾諮詢小組於二○一五年十二月卅一日發表的《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》，《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》清楚說明量性與質性研究的限制，抽取樣本的數目與方法。反觀平等機會委員會發表《有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》，沒有說明性小眾如何受歧視；只是指出愈來愈多聲音要求為反性傾向條例立法。

「性別認同」成爭議問題

　　基督徒牧者應該密切留意平等機會委員會的言論是否中肯；還是有偏差。筆者認為平等機會委員會應該尊重市民的意見，首先查證性小眾在哪方面受歧視，嚴重程度如何，然後才制定政策。若果假設並沒有客觀的證據；而只是另一種價值或者意識形態主導政府機構的運作，就有失公正。筆者認為平等機會委員會除了推介《有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》外；同時應該向公眾介紹消除歧視性小眾諮詢小組，於二○一五年十二月卅一日發表的《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》。筆者認為《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》的可讀性較高，同時反映學術的嚴謹性。

　　基督徒牧者及信徒應該明白現時社會爭議的反性傾向條例立法的問題，並不局限於兩情相悅那種「斷背山」式濃情厚意的同志戀情；而是人自己的「性別認同」（Gender Identity）。現在爭論的已經不是同性傾向是否天生的問題，現在要爭議的問題是人是否可以隨自己的意願，否定生理上的性別，根據人的自由選擇另一種性取向。現在並非同情或者輔導可以滿足性小眾的要求，他們要求社會接納他們這種另類選擇。這並非是個人的接納或者遷就；而是社會需要放下歷來的道德規範，接受這種新的價值。筆者一直採取包容的態度，行文反對同性性行為也是溫和討論。筆者不願意讓同性戀者覺得受歧視；不過卻不能不在倫理觀上反對同性性行為，因為同性性行為違反聖經的教訓。筆者一直反思基督徒應否反對性傾向歧視法立法的動議，筆者覺得基督徒是社會的公民，我們應該盡公民的責任，塑造社會的價值。筆者鼓勵教會牧者閱讀平等機會委員會發表的《有關立法禁止性傾向、性別認同及雙性人身份歧視的研究報告》與政制及內地事務局消除歧視性小眾諮詢小組發表的《消除歧視性小眾諮詢小組工作報告》，在教會舉辦講座，介紹這兩份報告的內容，讓弟兄姊妹更加了解問題爭議的實況，自己按信仰的良知作選擇。

編按：分題為編者所擬。