曾有學生告訴我，他想主日去其他教會看看，卻被教會牧者勸回；因為，去其他教會，就相當於「吃零食」，不夠營養，惟有自己的教會崇拜才是「正餐」。面對如此教導，我似乎明白為何教會變得因循守舊：我們的自義、自我中心，侷限了我們的信仰體驗，而不知道基督信仰的豐盛。與此相關的一個教導，就是以為教會是我們（屬靈）的家，因此，豈有常常換家／教會的道理？
但教會是我們的家嗎？聖經是講到教會是家，但卻不是我們的家，而是神的家。（參提前三15；來三6，十21；彼前四17）那為何「教會是我們的家」，遠流行過「神的家」的說法呢？其好處與不足是甚麼呢？
將教會當家，明顯有助增加信徒的歸屬感；從而防止「自家的信徒」流入「他家」。但當將教會當自己的家時，其實也在排斥其他教會的人是自家人。雖然，理論上，我們在主裡是弟兄姊妹，但不同教會的人很少彼此「串門」，不正如我們現在很少與左鄰右舍「串門」，甚至不認識一樣，是因為不同的家嗎？
將教會當家，不僅容易造成彼此的不接納，也容易使教會這一本來是要彰顯上帝榮耀的「工具」，變相地成為「目的」本身；也即是說，教會本是基督的身體，為要實踐上帝的心意，現在卻成了信徒的家，使得很多人去教會，就像是回家，是為休息、團契交往。這本身並非壞事，但卻使人去教會更注重的是「得」，而非「付出」：去一起實踐、活出上帝心意。將一本是「工具」的教會，當作「家」──目的本身，也容易使信徒將去教會當作信仰生活的重心，或主要表達方式；而忽視自己本身就是神的殿，信仰重心應在每天的生活、工作中親近上帝、活出上帝的心意。
此外，將教會當家，也容易以返教會當作自己屬靈程度的指標，而教會也往往以此來衡量信徒的委身或「屬靈」程度。正如一個不常常回家的丈夫／妻子，不是一個好丈夫／妻子；一個不常常回教會的人，豈會是好信徒？也因此，甚至有些信徒返教會，只是為讓人看見，如法律賽人的禱告（參太六5-6），導致信仰的虛偽。
教會是家，但卻是神的家，我們去教會，是去神的家，面見神。而面見神重要的不是自己得安息與餵養，雖然這也重要；更重要的是領受使命，與實踐使命。正如，職員面見公司總裁後，關鍵的是去執行總裁的命令。也因此，何蔭泉提議，用「信徒聚集」取代「信徒聚會」，因為，「聚集」在意義上更加貼近「教會」一詞所指向的原意，也即「聚集」後是有事要發生的，而非如「聚會」，給人以本身就是目的一樣。（參《時代論壇》網站時代講場2015.8.28的文章。）
教會是神的家，也更容易讓我們意識到教會屬天的本性，及與世俗的對抗性質，從而更容易明白教會的工具或爭戰性質，因為，若要教會彰顯神的屬性，必然涉及到對抗俗世背後的權勢，畢竟，教會是有「敵人」的。但教會若是信徒的家，就談不上爭戰，也因而避免談及「敵人」啦。
總之，筆者以為「教會是信徒（屬靈的）家」的講法，不妥當。這不僅容易造成信徒缺乏上帝國度的心胸，從而彼此排斥；也容易把教會這一要彰顯基督（頭）旨意的工具（身體），變成終極目的本身，造成為上教會而上教會。也因此，筆者認為，以返教會、或參加一些宗教活動本身為滿足的人，不配作主耶穌的門徒；我們需要提倡的不僅是「信徒聚集」，更應是每個信徒要成為教會（神的殿），在每天的生活工作中，活出上帝的心意。
（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.11.24）
