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天國八福：作鹽作光的基礎 
  
　　在登山寶訓中，信徒蒙主耶穌所召，在世上「作鹽作光」。主說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五13-16）

　　連接著天國八福的上文下理，作鹽作光的人格和行為則應根據八個內在特質：一、虛心；二、哀慟；三、溫柔；四、飢渴慕義；五、憐恤人；六、清心；七、使人和睦；八、為義受逼迫。但由於世界現實為權勢之地，信徒領袖在踐行「作鹽作光」時便容易有意或無意地混進額外但屬世和屬血氣的鹽份和火力，不但會使其見證過鹹而難以入口或過熱而燙傷人，更容易忘記了「作鹽作光」的八福基礎，陷入了趨權附勢的權力試探網羅中。

在權勢中作見證的挑戰

　　英國聖公會牧者和新約學者 N.T. Wright 提出「福音」不是單指四福音書（即馬太、馬可、路加和約翰福音），而是指神如何透過耶穌的生平事跡成為了天國和地上國度的王，並成全了救人脫離罪惡權勢的救恩：即天國的福音。 ¹ 一方面，他提出耶穌道成肉身的時代背景是「國度之間的衝突」（clash of the kingdoms）；即表面上是神的天國國度和羅馬帝國凱撒政權之間的衝突，但更深層的卻是神跟猶太人傳統中的幽暗權勢之間的一場屬靈爭戰。 ² 另一方面，因應信徒可如何在國家權勢中作見證，他則與信洗派（Anabaptism）進行了一些深刻的對話。 ³

　　Wright認為在那具創造性的一神宇宙觀當中，地上世界能得以有秩序和具果效地運作實有賴一些「有智慧的管家」（wise stewards）——即在神面前謙卑的人——去協助統治。但是，Wright亦明白到信洗派神學工作者未必會完全認同他的看法。根據筆者理解，信洗派認定國家為撒但權勢的一必然部份，投放精力時間去作那國家權勢的「有智慧的管家」卻不如建立和服侍基督的身體：教會。Wright 於是提出兩個相連回應：

　　一、創造主讓人去管理地上世界秩序並不等於認同人類統治者所作的是一定正確。

　　二、人類統治者的權力最終仍是要向神問責，因為是神將統治權力借予人。

　　由於筆者過去跟天主教會和聖公會的牧者互動相交中亦有感到這種分歧的存在，所以便嘗試退後一步，從兩個方向去在國家權勢之中常見的「權力領導」威權現象之外去尋索另類以天國八福為核心的「價值領導」決策原理：一、天主教聖本篤修道會的靈修智慧，二、以色列立國者掃羅王的衰敗事跡。

權勢位份是試煉

　　根據英國巴斯地區天主教英國聖本篤修道會Downside Abbey的修士 Father Anselm Brumwell所提供的靈修資料和指引，為了防止信徒在世界作鹽作光時出現的各種「過鹹」現象， ⁴ 他建議筆者或可從新約雅各書第一章入手默想：

　　「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺乏。你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得甚麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。

　　卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此。因為他必要過去，如同草上的花一樣，太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人在他所行的事上，也要這樣衰殘。

　　忍受試探的人是有福的，人為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。

　　人被試探，不可說：『我是被神試探』，因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的；罪既長成：就生出死來。

　　我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。」（雅一2-18）

　　筆者得出以下反省。信徒被放置在權勢中去見證是一種試煉。縱使可能會有助管治地上世界和使之有秩序地運作的果效，但當中仍不乏罪的試探；私慾。只要以信心仰賴依靠神，忍受試探，看透權位財富如朝露的虛幻，不要疑惑，便必得生命的冠冕。這是因為管治者的一切恩賜和賞賜都是從神而來，也只是按祂的旨意被安排到在祂所造的萬物當中。

　　根據以上靈修所得，以下嘗試從以色列立國先驅掃羅王的鬥爭和衰敗先去點出掃羅為猶太統治文化中「權力領導」的代表者，實難勝過試探。再尋索可如何以依靠神的信心去勾勒出與天國八福相附的「價值領導」實踐支點。

猶太權力領導典範：掃羅王

　　由於先知撒母耳見自己年紀老邁，他便立他兒子作以色列的士師。可是兒子卻偏離神的道，不但「貪圖財利，收受賄賂」，更「屈枉正直」。（撒上八 1-3）於這種不公不義的景況氛圍之下，以色列長老們便向撒母耳提出立國的要求：「你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」（撒上八 4-5）

　　撒母耳禱告耶和華，神便指示他可以為以色列民立一個國王去管治他們。但神也坦誠表達了以色列民其實是「厭棄我，不要我作他們的王」的觀察。（撒上八7）於是，便雅憫人掃羅便一步一步地先被神揀選，後被撒母耳膏立為王，再因為戰勝亞捫人救了雅比城人而被百姓擁護為王。然而，撒母耳再次公開提醒百姓說：「其實耶和華你們的神是你們的王。」（撒上十二 12），勸籲他們要順從耶和華，皆因祂才是王。

　　可惜，在一場與非利士人的戰事中，因為形勢危急窘迫，有些以色列人已逃跑。掃羅王照著撒母耳的話在吉甲等了七日，在等待撒母耳來臨之時，又有百姓逃跑。於面對跟隨者逐漸離開自己的政治壓力之下掃羅王開始焦急，他便自行獻上燔祭給耶和華。他心裡說：「恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我。」（撒上十三12）於是掃羅被自己的恐懼驅使，就勉強獻上燔祭。他為了舒緩內部政治壓力和會被敵人攻擊的恐懼，卻違反了耶和華的命令，不但被撒母耳斥責，更自此失去了王位。（撒上十三 13-14）

　　掃羅王繼續沒有將神成為自己的中心，導致神將他棄絕。事緣在一場與亞瑪力人的戰事中，掃羅王再次違反耶和華的命令，不但沒有去滅盡亞瑪力人所有的，更私下憐惜亞瑪力王亞甲和貪戀亞瑪力人上好的牛、羊、牛犢和羊羔。（撒上十五 7-9）這事導致耶和華將他棄絕（撒上十五 27-28）。

　　由於耶和華的靈離開了掃羅，聖經便幾次記載了有惡魔臨到掃羅身上，時使他受到擾亂（撒上十六14-15），時使他胡言亂語（撒上十八10）。惡魔也使到掃羅因為嫉妒被撒母耳膏立為王的大衛而被憤怒（撒上十八8）、恐懼（撒上十八12及15）、想害人的奸險（撒上十八20-21）和圖謀殺人的苦毒所折磨（撒上十九9-10）。由於掃羅自立國上位以來心裡一直沒有平安，又一直否認自己已失去王位，他便一次又一次的追捕謀害大衛，最終因為無法接受自己的失敗而自殺（撒上卅一）。

　　學者鄺炳釗認為掃羅是「九型人格」中的第八型——天生領袖。 ⁵ 但由於第八型的人多要面對追求權力和投放太多精力予鬥爭之上的試探，他們在職場中多會出現權力鬥爭。倘若二人屬於不同陣營，則會對壘，彼此相爭，或是雙方交換利益，定下互惠的條件，互相利用。但由於第八型控制慾強，喜操縱別人，且野心勃勃，他們一方面報復心理會很強，另一方面，他們的權力永遠尋求擴張，只要看見有空隙，就會立刻去侵略爭競霸佔位置，然後再續擴張。第八型的權力領導者看世界便如棋手看棋盤一樣，所有人和事只是去成就自己目的的棋子工具。他們感覺自己很重要，別人都要服從我。所以權力領導者於一些威權政體和高壓組織架構中便較容易會被權勢吸納成為制度中的領袖和冠軍，也可能會成為所屬權勢領域的獨裁者。這是因為他們的天生個性實有助國家和組織意志去拓張版圖和伸展主權。掃羅王的個案已顯出以人類國王王權為中心的權力領導並不合乎神的心意，門徒實需另闢蹊徑。

天國八福：「價值領導」支點

　　天主教德國聖本篤修道院古倫神父（Father Anselm Grun）便提出「價值領導」，或有方法可結合禱告和決策。當決策者被迫入窘境時，要學習耶穌不要焦急作決定，先蹲下來，在沙中寫字，藉此贏得時間，與自己的心靈真我和內心創意接觸（約八1-11）。又或者可以先睡一覺，禱告求神幫助，有時候，答案會在睡夢中出現。這就是要細心聆聽自己內心的聲音，忠於真我：

　　「我們或許無法經常延後做決定，但脫離當下被別人逼迫的困境，瞬間靜止下來，短暫地聆聽自己的內心，並與自己的內心接觸，這也是很好的。然後我就可以根據內心所提供的答案去做。」 ⁶

　　筆者於是禱告求神幫助自己在權勢中每次所作的決定都能夠不偏離天國八福的核心價值，且求主幫助能恆久保持心靈內那「兩袖清風」的清心，得享以神為中心的真自由。

（作者為英國巴斯大學政治、語言和國際研究學系副教授）

編按：內文黑體為作者所標示。

（http://christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.10.29）