（續上期）
從施洗約翰到耶穌、門徒……
為何希律聽到耶穌的名聲，便認定耶穌是從死裡復活的約翰？原因很簡單，就是因為耶穌的言行，跟約翰呈現出相當的一致性，同樣顛覆及威脅了現存權勢與制度的價值。路加福音提及，希律曾想要見耶穌（路九9）。而最終希律與耶穌的見面，是發生在耶穌被捕後，彼拉多將耶穌送到希律那裡。當時希律也想看看到底耶穌是甚麼人，要耶穌在他面前行些神蹟，又向耶穌問話，結果耶穌均不作反應。最後，希律及其士兵在戲弄耶穌一番後，將耶穌送回給彼拉多（路廿三6-12）。福音書記載，早於耶穌出來傳道不久，法利賽人便跟希律黨人商議，如何將耶穌除掉（可三6），對希律黨人而言，耶穌自稱為彌賽亞，在在威脅了希律的統治權威及地位，為此，他們與跟自己政見不同的法利賽人合作，一起除掉耶穌。因此，耶穌最後被處死，其實跟施洗約翰一樣，是兩個國度衝突的必然結果。
值得留意的是，福音書的作者在編排約翰之死時，馬可及路加均將之置於耶穌差遺十二門徒之後。這個編排的意思很清楚，作主的門徒，就是要為天國的國度作見證，而這肯定是跟現世的國度有矛盾及衝突的。天國的國度所呈現「義」與「聖」，既挑戰了現存的權勢，同時也一定為後者所攻擊。作主的門徒，能否迎難而上，堅忍地持守天國福音，見證公義仁愛的信念？耶穌後來，也曾教訓門徒，要防備「希律的酵」（可八15）。「發酵」是一種改變的過程，防備「希律的酵」，相信正是提醒門徒，不要被希律所代表的權勢所影響及改變。
希律代表的權勢為了保存自己的權力與利益，甚至面子，沒有任何原則與立場可言（可以與法利賽人合作，希律又可與自己的仇人彼拉多合作），可以不擇手段，為所欲為。施洗約翰憑一己之力，根本無法與之對抗，只有任其魚肉。耶穌也是在這情況下，被釘死在十字架上。表面上，希律的權勢成功地將約翰的頭斬下，成功地將耶穌釘死在十字架上，權勢的成功看似操掌一切，左右大局，然而，天國的福音代表的國度，憑藉著信徒的守護，卻仍得以持守；仍然有先知的聲音勇敢地為國度發聲，以真話戳破謊言，踐行公義，關顧弱小，不懼強權。耶穌升天後，初期教會屢遭逼迫，不同政權無法容忍教會的存在，但教會歷史仍然見證著天國的國度的堅毅。同樣，歷史也告訴我們，沒有一個強權可以歷久不敗。一時的殺戮看似成功，但真實而持久的力量，才能見證福音與天國的真理，歷二千年而不變。
被斬的頭，被拆的十架
剛過去一週，我到了浙江省的溫州考察。在過去一年多的時間，政府當局已經強拆了省內數百所教堂的十字架。單是溫州，被拆十字架的教堂數目已達四百多所。為何要將教堂頂的十字架拆下來？當局根本說不出任何原因，無疑有個別教堂在建築上有違建的問題，但這跟屋頂強拆十字架根本沒有關係。有人認為這是省領導的個人喜好。如果真是這樣，那麼長官個人意志，竟然可以如此為所欲為，表面上是執法，實際上卻是踐踏法律。強拆的行徑，完全沒有程序公義可言，根本與無賴、暴徒無異。其荒謬足可跟約翰被斬首比擬。更令人擔憂的是，如果強拆十字架的原因，是代表著對「十字架」背後代表的宗教及文化符號，那這無疑更是國度的衝突。
在溫州期間，我訪問了好些牧者及信徒，他們為了守著十字架而付上不同代價。有教堂至今仍被斷水斷電，有教堂門口仍被當局派人搭營駐守，擔心教會將被拆的十字架重新豎立。有官員威脅以不自行拆下十字架，就將教堂夷為平地。有信徒曾將自己綁在十字架上，以免當局強行拆下，有信徒為守護十字架而被毆打、有牧師以「涉嫌聚眾擾亂社會秩序罪」而被判刑一年。當局又用各種手段威脅信徒及其家人……在聽這些故事時，我心底裡不禁問：這到底是甚麼社會？政府恣意以權力壓民，實際上是在強暴摧毀社會。有人批評守護十字架的信徒太狹小，過於重視外在有形的十字架，忘記了心中無形的十字架。說這話的人，要不是昧於事實而無知，就是意圖掩飾罪惡，合理化強權……因為強拆十字架，實際上是赤裸裸對信仰表達 的踐踏。
持信守望，前仆後繼
施洗約翰保不住自己的頭顱，但他卻以自己的生命展現了講真話的力量與勇氣。在真理面前，希律一點點的良知尚且讓他聽後感到不安。當這僅餘的良知也被泯滅，結果雖然先知被罪惡權勢殺害，但福音書卻仍有力地指出，施洗約翰並不是孤獨一人的。
當耶穌聽到約翰下監的消息時，便開始在加利利宣講上帝的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」後來，耶穌又差遣十二門徒，出去宣講，並賜他們權柄。當約翰的門徒告訴耶穌約翰被斬首一事後，據馬太福音記載，耶穌「私下退到荒野的地方去」（太十四13，《和合本修訂版》，下同）。耶穌私下退到荒野獨處，到底在想些甚麼？很大可能，就是他知道自己的宣講，會進一步挑戰權勢，很快就會步約翰後塵，被殺害、被棄絕。同時，耶穌亦進一步跟門徒表明，日後將遇到更大的迫害。「你們自己要謹慎；因為有人要把你們交給議會，並且你們在會堂裡要受鞭打，又為我的緣故站在統治者和君王面前，對他們作見證。然而，福音必須先傳給萬民……而且你們要為我的名被眾人憎恨。但堅忍到底的 終必得救。」（可十三9-13）權勢的對立與衝突不會停止，分別是其呈現的形式與表達方法，但二千年教會歷史所看見的，仍是信徒的堅守與勇氣，為福音、為天國的國度而作見證。
在監裡的約翰派人去問耶穌：「將要來的那位就是你嗎？還是我們要等候另一位呢？」（太十一3）。看來，約翰在監內也預見自己的命運，很想從耶穌口中得到確認──「是的，我就是將要來的彌賽亞了，放心」。不知道，當他聽到耶穌傳回來的話──「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰：就是盲人看見，瘸子行走，痲瘋病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音。凡不因我跌倒的有福了！」（太十一4-6），這答案能否讓他釋懷？約翰將自己的生命押上，到底為的是甚麼呢？這問題，同樣也是此時此地每一位基督徒要面對的。耶穌沒有因此而批評約翰的信心動搖，仍然肯定及稱許這位先行者。耶穌所慨嘆的倒是，這個容不下先知的世代。他說：「我該用甚麼來比這世代呢？這正像孩童坐在街市上向同伴呼喊：『我們為你們吹笛，你們不跳舞；我們唱哀歌，你們不捶胸。』約翰來了，既不吃也不喝，人們就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，他們又說這人貪食好酒，是稅吏和罪人的朋友。而智慧是由它的果子來證實的。」（太十一16-19）
施洗約翰是先行者，孤獨一人。今天我們比約翰幸運，我們有志同道合的守望者。但面對這個同樣拒絕或毋視真理，不歡迎甚至斬殺先知的世代，廁身於兩個對立的國度之間，我們的選擇是甚麼呢？要守護的是甚麼？又為甚麼價值作見證？（全文完）
編按：本文原載於作者的Facebook，承蒙允准轉載。
