神學家范尼雲（Jean Vanier）在《暴力世界中的溫柔》曾說：「……我們在那裡談及恐懼。每個人都要以某種方式來談及他們那些根本性的恐懼。他們最害怕甚麼？不同的詞語出現：拒絕、遺棄、不成功、失敗、衰退、死亡。當你看到所有這些恐懼時，你會看到其中的共通點：總是害怕被壓下，或者害怕被視為沒有價值或不存在。一旦我們指出我們內心深處的那種恐懼，我們便可以開始辨別出那些保護我們不被壓下的強迫心理。」（頁51）
以上的一番話，會否說中了我們的境況？對大衛來說，肯定說中了他在詩篇廿二篇中的心境。他形容自己是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視（6節）。他最懼怕的是，被人圍著任意凌辱（16至18節）。曾是戰無不勝的他，竟落得如此田地，他的自我簡直跌至谷低了。故此，他不住地呼求主，救他，救他。不知為何，神卻是靜默不語（1至2節）。當大衛已到走頭無路之際，19至21節他再呼求賜力量的神，此時此刻，神就應允了他。經文未有提及，大衛怎樣理解何故神早前靜默不語，只集中描述他怎樣讚美神（22至31節）。
若我們淪落到如此境況，問神為何不理我，這是人之常情。其實會否多數不是希望尋找理性的解釋？大家都知道，這等解釋不一定能叫我們感到滿意。我們心底純粹想知的是，神仍在乎我嗎？尤其在如死一樣的境況，我在神眼中仍然是寶貴嗎？說到底，都是「我……我……我」。當然，對一個人像大衛般被人欺凌，不能認同，並寄予同情。但值得注意，「我」在今日文化似乎成了至高無上，甚至已推進極端，「我」的地位凌駕於神的層次，竟膽敢敦促神提供令我滿意的交代。到最後，未必能得到安慰或釋放，反被一種自我無力感的循環引力吸進去，無法看得見心靈世界還可邁向其他可能。
心靈世界需要的，不單是能釋懷的交代或解釋，而是邁進生命成長。若從信仰談論成長時，放棄自我反而是更新的出路。試想，人生邁向成熟階段，先決條件，總要放棄現時的生活環境、欲望與態度。例如：離開青少年期進入成年期，就要先放棄依賴人保護和照顧的自我，走進獨立生活和照顧他人的階段。暢銷書《心靈地圖》的作者派克醫生說得好：「人類只有放棄自我以後，才能領略到最大的人生喜悅。生命的意義存在於死亡當中，這個『秘密』是一切宗教的核心。」（頁48）
