看過《時代論壇》眾議園羅秉祥教授〈一將「功成」萬骨枯：論神學家尤達的「性倫理實驗」〉上下兩篇文章（一四四六期及一四四七期），即時的反應是「花生」指數很高，但比起西方，本地的討論仍比較單薄。例如關於醜聞確定後，應如何面對尤達（John Howard Yoder）的神學的問題。羅教授在文章系列的最後有觸及這問題，而他的意見都是偏向「因人廢言」的，形容尤達人格分裂，文章最後表達了他恍然大悟，似發出被尤達騙了很多年終於看清其人真面目之感歎。筆者絕無意替尤達辯護，畢竟尤達事件正正是「能說不能行」（太廿三3：「do not practice what they preach」）的經典教材：作為「和平主義」、「非暴力」的倡議者，竟然涉嫌作出侵犯女性的行為；更諷剌的是，誠如《耶穌政治》譯者廖湧祥指出，尤達不只是普通的和平愛好者，而是更極端（或消極）的和平主義：不只是不用暴力，而是任何「足以侵犯別人尊嚴的一切強迫性作法」都不可取，用今天的用語來說，即是比左膠更左膠，認為「佔中唔啱因阻住人做生意」。尤達認為十字架上的耶穌便呈現這種形像。這位相信連佔中都認為是暴力的神學家，卻可能是一個連環性侵者（serial sexual abuser）。問題是，因人廢言雖然是很容易、直接的解決辦法，但這進路似乎有些問題。
神學家的私德壞到哪個程度，其著作的可信度可開始宣告無效？尤達的行為可能較差，因為根據受性侵女士的口供，其所作所為已超越法律底線，但巴特、田立克呢？ 新正統神學之父卡爾巴特沒有犯法，只是把自己的私人助理夏洛特接回家與髮妻及子女共住達卅五年之久，享盡齊人之福，三人的遺體亦葬在同一處；他這種近乎納妾的行為是不正確吧（即使沒有證據證明他們有發生關係），那麼讀其著作《羅馬書註釋》、《教會教義學》是否也應為其妻及子女承受的不義而「默哀」？還是也索性不應該讀？如果不讀尤達可讀其理論繼承人侯活士的書，那不讀巴特又可讀誰呢？同樣，存在主義神學家田立克甚至「淫人妻」，搶了別人的妻子，但其「終極關懷」、《信仰的動力》等一直也有人討論。這是否代表讀其著作、分享其神學見解的人都認同其私德？
尤達醜聞未傳出之前，可能有些人認為巴特、田立克是「新派」的神學家，他們的神學反正都較「自由」的，其德行較「開放」也在預計之內吧，但尤達應屬保守派，而且還是專門於倫理學，他可能犯下更嚴重的罪，這是否證明私德跟其神學主張根本就無關係呢？
筆者也不能接受私德跟學術主張分割。很多人知道尤達性侵後，心裡也感到不舒服，這也是人之常情；但若要因人廢言的話，那便要一視同仁，同時不讀其他私德有問題的神學家的書。但這樣子可能會發現無書可讀：還是那個問題，誰來決定神學家私德差到甚麼地步便不配得閱讀其著作？羅馬書說：沒有義人，連一個也沒有。
筆者愚見是，還是將私德與學術能力分開來評鑑吧。我不知道前美國總統小布殊是否敬虔的基督徒，但至少在其任內沒有傳出克林頓的性醜聞吧，可是美國人還是覺得克林頓的治國能力較高。好的基督徒，未必是好的上司；好的上司，不一定是個基督徒。因此，尤達的生活即使充滿瑕疵，也實在不必罷讀其著作，或甚麼一邊讀一邊默哀；他做錯了事，但如果他的主張是「正」的，那依然是「正」的；調過頭來說， 他在《耶穌政治》所倡議的非暴力倫理，若根本「離晒地」，那即使他道德無瑕，其理論仍是空中樓閣。
