神學工作者
文藝復興（Renaissance）一詞，意為重生，泛指十四世紀至十六世紀中葉這兩百年的歐洲，本意著墨於這時期在藝術、語言、古典研究等的復興；十九世紀以後，其焦點才告轉移，受啟蒙運動的史觀所影響，中古的歐洲不過是黑暗時代的別稱，而文藝復興則被描繪為一過渡性的階段：告別迷信的昏昧，孕育理性科學精神，最終從神權的囹圄中釋放出來，走向人權的現代新世紀。文藝復興最廣為流傳的神話，乃司職藝文的希臘女神們繆思（Muses），隨著公元五世紀羅馬帝國的瓦解，遁竄遠去，遂令歐洲陸沉，千載丘墟，這九位宙斯的女兒們，卻又於十四世紀不告而來，悄然駕幸這片幽蔽大地，讓枯瘠之土重獲雨潤，而士子藝匠們得以饜飫膏腴，含英咀華，成就藝文畫塑的百卉千葩。
文藝復興在藝術上的深造創獲，實足以雄視百代，這點決無爭議，但僅以啟蒙的矩矱絜度其成就，則早以為有識者笑；而更為堪虞者，乃一犬吠形，百犬吠聲，不加批判地據此評騭月旦，最終使我們誤置時代的精神。就以啟蒙衍生的「中古與文藝復興作為神權人權二元對立」的論述而言：中古的歐洲以神為中心，其後的文藝復興則以人為機樞，前者蒙昧無知，後者先進仁愛，故此，文藝復興常與人文主義等同，其時代的精神是充滿對人尊嚴的謳歌，對人價值的讚頌。這種常識性的理解立即面臨強烈的置疑：聖經中上帝按著自己的形象造人，不也是突顯人的尊嚴嗎？基督在十架上替代人受難，豈不也盡顯人無與倫比的價值？傳統基督教的救贖論，強調人而輕忽眾生的拯救，不正是曲線地表明眾生不能與人等埒嗎？如此，在甚麼的意義上，文藝復興對人的重視邁越前代，可以配得「以人為中心的時代」這桂冠呢──若今天這表述還未被解讀為對現代人的調侃？
十五世紀意大利哲學家喬瓦尼皮科（Giovanni Pico della Mirandola）的一篇作品〈論人的尊言〉，有如下一段創造主對被造者的訓言：「我們給予你，亞當，沒有既定的位置，沒有只切合你的模狀，沒有特定的祖業，以至你可按著心之嚮慕與判斷，擁有自己所抉擇的任何位置、形式及恩賜。所有其他的受造物，均從我們獲得一嚴格限定的本性，並全然按其律則而驅遣。唯獨你沒有紀極，除了按你自己意志所定下的形埒之野，這是我給你的貽贈。我將你置徙於世界的中樞，以至你可更輕易環視你的四週並一切在其中的，我創造你，既不屬天亦不屬地，既非必朽亦非不死，以至你可自由地創造及主宰自己，為自己選擇任何的形式，你可墮陷成為禽獸，亦可重生趨向神明。」在皮科這篇常被視為「文藝復興的宣言」中，這一段落清楚挑明這兩百年的精神面貌，不是以人權挑戰神權，而是在基督信仰的框架中，為人的自由賦與一種新湛的理解，為人神的畛域重新立界，從而為現代的精神底定狀貌。
卡西爾（Ernst Cassirer）在他的〈文藝復興哲學的個體與宇宙〉一書指出，文藝復興對古典基督教的最大突破，乃重新闡釋何謂人作為上帝的被造物：有別於其他完全為本然（being）所役使的被造種屬，人是在每個當下的行動（action）中，運用自由的決定以實踐她的本性，簡言之，人的本性不是在出生時被命定的，而是靠她後天的努力以完成。受斯多亞派哲學（Stoicism）所影響，早期基督教對自由的詮釋，首要者在於讓人從外在的枷鎖中釋放出來，人不再在紅塵中騁嗜奔慾，人便得享自由，故此，外在的世界更多是人實踐自由的羈絆。基督信仰的救贖，也因此著力於人從光影大千世界中的解放，從物慾轉向靈性，人才得以自由，隱含其後的希臘肉靈二元對立的思想，在此呼之欲出。按卡西爾的考究，擺脫基督教中這種希羅二元化的乖謬，啟迪文藝復興整個時代的精神，進而創設現代性範式之功者， 洵十五世紀德語的神學家古薩的尼古拉（Nikolaus von Kues）尸之。古薩的創獲，乃對人性的理解，別出機杼，發前人之所未發。人最極致表達自己作為上帝的被造物，不在於接受一切均被安頓的本然，她既為上帝所創造，卻同時擁有不能窮盡的創造能力。人只有在創造中，才能完成其本性，行使她的自由，成為真正意義上的人。因此，上帝對人的期待，便不在於要求人兢兢翼翼地遵行祂的每一項法令，恐惶悚懼地執行祂每一道的旨意，使人惴惴焉如臨深淵；反之，上帝為人提供寬廣的天地，內中蘊含無限的可能，祂讓人汪洋自恣於其中，藉行動發揮種種的潛能。如此，人性便不能靜態地（statically）理解為上帝在創造之時所規劃人的本然，人是在行動中， 躬行自己的抉擇，動態地（dynamically）決定自己的本性。
古薩這種新的人觀，為神人關係的理解獨闢蹊徑，亦復根本地改變人與世界的關係。人在行動中區分自己作為主體（subject）及世界作為行動的對象（object），人置身於此，用捨行藏，游心騁目，世界非她要竄亡之所，是在世界之中而非世界以外，人實踐其自由。有別於中古修道主義的精神，人必須迎向世界，才能成就上帝對人的旨意；又有別於中古的神秘主義，世界是作為我們行動的對象而呈現，而非讓人坐忘於其中而成就一種莫之名狀的靈性昇華。在古薩這種人觀的影響下，傳統因著希羅思想而產生基督信仰對世界的猜嫌一掃而空，反之，世界乃人躬身力行之處，為人性的實踐提供無限的機遇 。若人自由的實踐只能在世界中完成，意味人必須要建構這個世界，世界就如未墾闢的萬頃藍田，靜待巧匠開鑿其中的璞玉，琢之磨之以成其琦瑋白壁。如此，自然於人的自由全無威脅，尤有進者，人是被造物卻同時是一位創造者，人必須要建構她的世界，侔色揣稱，塑捏其狀貌， 郢匠揮斤，爐錘一手賦形殊，而人亦藉她每一雕琢陶鑄而成一代的宗匠。 近代以來，學者高揚文藝復興重新確立人與自然的內在聯繫，以「自然的人」概括這種人的特質，對卡西爾而言，人是「藝術的人」這表述較之更為切當。
人的創造必須展現於聲色的世界中，這並不伴隨她的墮落與拯救而有所改變。一個得贖的人，就如前述，並不是從世界中解脫出來，反之，救贖讓其享有一種新的型態新的能力，藉此她可以再行構築（reformatio）她的世界，縱然世界並不完美，甚而遠離上帝的要求，得贖的人卻有責任將之轉化，從而讓人因救贖而重塑之本性得以完成。文藝復興中有關「人文」（humanitas）這概念的核心內涵，按卡西爾的理解，正是建構世界，為世界賦與新的型態，在此，基督信仰與人文主義全然可以並行不悖。文藝復興並未放棄基督教的框架，就如美國學者保羅克里斯特勒（Paul Oskar Kristeller）提醒我們，上文中皮科有關上帝給予亞當自由的對話，是設定在人犯罪以先，故此，文藝復興的人觀並不必然排斥傳統基督教特別是保羅──奧古斯丁有關恩典及預定的教導。然而，古典基督教思想中原罪與恩典的教義，正正突顯人內在的無能，必須仰賴超越之維以濟助，這與文藝復興所倡言人擁有內在的能力以墮陷或超昇，最終的命運取決於人的抉擇，兩者明顯是參辰日月。當人矜惜其創造之能漸殷，當人對自由之把握益熾，古典基督教的基礎信念遂告漫漶，日朘月削，以至衰亡，「人文」遂取而代之成為神學新範式的梁棟，是古薩所啟迪文藝復興的新人觀，為其後數百年現代神學的發展劃下畦徑。
文藝復興的思潮，為現代範式導乎先路，例如十八世紀德國浪漫主義所倡言的表現主義，二十世紀無神論者沙特高揚「存在決定本質」的激烈自由觀，不過是稻子抽穗，在古薩及其時代中早已預見它們的身影。至於文藝復興新的人觀對基督信仰影響的痕跡，俯拾皆是，例如韋伯「新教倫理與資本主義精神」這一命題的闡述，強調中古基督教的「他世禁慾」轉向加爾文主義的「此世禁慾」的思想，進而論證宗教靈性實踐的轉向促發現代社會型態的改變，暗地顛覆馬克思的唯物史觀，實昉始文藝復興的新人。再者，過去三十年，香港的華人教會急促地關心此世的生活，從封閉於教堂四壁，到今天走入社群，開始熱切參與各類型政治社會運動，撇開其中庸俗的效益主義不論，這種靈性生活的改變，不過是西方基督教當代神學範式嬗遞的延伸而已，除了本土的處境性以外，我們並未為這種範式的轉移提供多少新的原素──香港的神學工作者實應重新反省我們所虧缺的責任！在這種靈性生活重塑的過程中，不少信徒及教會領袖，坦然宣認參與社會改革才是基督徒靈性生活其中最核心的表達，他們矢志獻身於追尋現代的價值，在本土建構理想的政治社會型態，並集矢於傳統基督信仰，其志向也許值得欽敬，然而，不少的表述仿似以文宣為己任，強聒不舍，蹈空逞辯，神學的論述卻常是蒼白無力，也許，在古薩所昭示的文藝復興的思想當中，他們會找到這種現代神學建構最強而有力的資源。
（『道在人間』的稿來自iQuest﹝網址：www.iQuest.hk；電郵：[email protected]﹞。 iQuest是附屬Quest Institute Ltd 的一個網絡事工。Quest Institute Ltd 由一班基督徒創辦，追求信仰在公共空間的對話和互動，為香港政府所認可之非牟利機構。）
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.04.21）
