前此在〈深淵與敬拜〉（編按：參一四二九期「眾議園」）一文中，提起心靈與心靈在深淵裡的相遇，藉此靈與靈相感應，將心導引，發出對上帝之渴想。靈與靈相通並感應，有人稱之為靈的轉移（transference），這是凡留意心靈之運作者所共有體會。早年讀倪柝聲或聚會所背景的著作，印象中也讀過類式之說，即帶領聚會時，帶領者的靈力必須大過聚會者之靈，聚會有沒有恩膏，也在乎此所謂透過帶領者而來的恩膏，此器皿之裝載著聖靈的恩膏，有沒有勝過聚會中人的靈。或者說，這恩膏之通運於聚會，會經歷一種心靈的爭戰，一旦這靈和恩膏勝了，聚會就有一股聖靈的恩膏，聚會者才有真正的得著。這過程包含著靈的轉移，也和〈深淵與敬拜〉中曾論及的觀點相似；但我覺得此段所引述的恩膏說，比較精糙，比較偏向於靈與肉體的二元論。
靈的轉移也是心理動力理論（psychodynamic theory）或精神分析學派所強調的，也可稱為移情。其實，靈的轉移或移情常在人與人之間發生著，比如說你對某個中年男性的好感，其一舉一動讓你感到溫暖，可能是因潛意識裡、在某層面上他帶動了你心靈裡對父親的依戀。反之，你可能對某些男性感到某種抗拒或厭惡，或許是因為他代表權威和管制。重點是，這些移情作用不需要言語，對於某些人而言，是被動的被這些靈的轉移在自己身上起了作用而不自覺，不知其所以然。
往下說之前，先界定我如何使用心與靈、魂與靈等這些字眼。首先，這些字眼上的分別只是為方便而使用的，我無意談論三元或二元論，只把靈魂看成整體，有時稱為心靈、有時為靈魂，指的是英文的soul或希臘文中的word.tif，後者有時候也可理解為生命。
這心靈之思想、情感、意志、記憶、情緒、感覺、愛恨、思念、懊惱以及各種各樣的心靈成份，常是紛雜交錯、相互影響的（所以能清心者真是有福的）。然而，紛雜者正是人心靈裡佔大多時候的本相，來敬拜的人帶著紛雜的心靈，數十、千百人的敬拜聚會也必有數十至千百紛雜之心靈雜會。不過，參加聚會中的心靈面相依然以排除他念，欲想經歷上帝為主。
領敬拜者之責，是承接此基本心靈面向，提昇它。欲提昇，則須先要同步；欲同步，須進入對方的心靈場域或磁場。然而，會眾的心靈，有不少是被動的，也有些是紛雜的，更有些難免僵化的心靈和宗教慣性，這些都是領敬拜者要面對的心靈實體。
讀者可能以為我所形容的領敬拜者之責，是以人的技倆替代了聖靈感動人的主權。其實，前者乃領敬拜之術，離聖靈、聖道之術，正是我所欲防止的。這使人走向術士之路，容我另文闡述。此文之目的與此相關處，在於要指出領敬拜者將心靈之技術變成操縱之術之危險。
領敬拜者有潛在危機成為縱操者。他是語言之魔術師，是集祭司與先知於一身的話語服事者。熟練語言與心理的他，必須面對語言的能力並相隨而來的試探。祭司與先知角色融於一身的角色本見於靈恩傳統之根源中。此外，自由教會傳統如浸信會者，對此作法亦不陌生。筆者成長於浸信會，領詩領禱的服事是自小操練和延續的傳統。領禱時，自由的按內心的感動，時而習之，善結合聖經之話語如詩篇者，一方面如抒發湧自胸臆之禱告，另一方面則意識到是在領禱而該統合眾人之心，一併以禱以文、乘聖靈之感上擎於主。時而求，時而宣，正是先知與祭司之責的融合。今當代敬拜之作法，非生於無，而是植根於過去的傳統，再按當代更講求直覺、更直抒感受之靈，發揮得淋灕盡致。只是掌握得好者不多。較善於至者，非因當代敬拜之操練，而是早年已蘊育於類似筆者本人之訓練背景者：能帶動唱、能領禱、敏於音樂、不怯場。
言歸靈之操縱。誠如上段內容所示，自由教會傳統中，本已蘊藏以心靈鼓動心靈的作法。為何擔心當代敬拜的領敬拜者有操縱之問題呢？這皆為程度的問題。恰如其分的鼓動心靈，使眾心歸一、齊心敬拜，那是好事；但加以極化的鼓動，則走向操縱之術。
這操縱之靈，既潛存於領敬拜者中，也先以寄存於會眾之中。存於會眾中的是一種集體渴望「超勁」敬拜的心，一種想要一而再、再而三重覆先前經驗的試探。本來這也無可厚非，卻不無一種「製造」經歷的問題存在。同樣的，那有份促使「超勁」經驗的領敬拜者，也會有種非「再造」同類不可的試探，彷彿為的是向自己、向會眾有所交待的心──彷彿是他有把「上帝」、把「聖靈」帶下來的責任。這變相使領敬拜成為一種操作，操練敬拜經驗、操作人心，甚至無形中意圖操作上帝、操作聖靈。
這種個人與集體相互滲入、彼此影響的現象，便是靈的轉移，一旦深陷於那意圖再造敬拜感受的作法，也就受到操縱的靈所左右了。至於如何恰如其分，如何避免操縱，容我另文再加以闡述。
