筆者參加了一個由吳國傑博士主講題為「抵抗與順從？全權統治下的第二、三世紀的教會」的講座。吳博士從二、三世紀的政治環境切入，先描述當時羅馬政權對異見者的迫害（迫害對象主要為教會），然後再將焦點集中於當時的教父和信徒如何實踐信仰，首要是宣認基督是主，但同時也在君權神授的原則下尊重政權。
若單從這簡單的描述，筆者估計有好些人會誤讀，而講座當晚也應有這樣的人。然而吳博士很清楚指出甚麼是宣認基督是主，對當時的信徒來說就是只順服基督，上帝的教導是比地上的法律高。縱然政權要強迫信徒拜偶像，施加酷刑，但信徒從不屈服，並以死作抵抗，這是忠於基督的踐行。
當時的信徒對待政權，是給與應有的尊重，尊重是因為他們認識到掌權者的權柄是上帝所賜的。他們因順服上帝而尊重政權，而不是以順服政權來表示自己忠於上帝，因為若政權不義，脫離上帝的道，他們仍會抗命。值得思考的是，他們抗命的手段是溫柔的，他們向長官尊重之餘，也以柔和堅定的信息去為自己的信仰抗辯。雖然最後他們落得殉道的下場，但這種抗爭卻是非暴力的做法。
講座中有人認為溫柔是軟弱，但似是誤解了溫柔的意思。一般人認為溫柔是膽小怕事，任人恣意踐踏，受他人想法掣肘，但聖經中的溫柔卻不是這種意思，這溫柔含有謙卑之意。1 溫柔也用來形容摩西（民十二3）和耶穌（太十一29），前者公然反抗埃及勢力，而後者則不畏懼羅馬官員，他們都全然降服於上帝，並學習順服，可以稱他們為「變得溫順」的人。2 因此溫柔不代表軟弱（軟弱在神學上又必須有另一種詮釋），溫柔的人仍然能對自己的信仰有所堅持，也讓對方沒有藉口用暴力（縱使對方仍有很大機會施暴），因為溫柔不帶著操控和脅迫，是謙卑順服於上帝，也指向使人和睦。
吳博士也提及當時信徒帶有屬靈屬世二分的思想，他表達這種思想是要再三思考的。當然這種二分法聽了下去會讓人覺得信仰離地，但似乎當時的信徒又不是如此，他們踐行出犧牲的愛，如實行慈惠工作、冒著被傳染的風險去照顧病人等，這種社會參與卻又展現一種把靈性實踐於現世的踐行。
放於今天香港的處境，信徒是要順服還是抗爭呢？筆者認為今天的信徒從早期教父和信徒身上所學到的，不是一味順服或抗爭，而是順服有時、抗爭有時，和順服與抗爭同時進行。面對香港政府厚顏無恥，面對中共政權的全權統治，或許很多人都會想推翻他們，但推翻政權暴力是少不免了。筆者不會選擇暴力（雖然能大快人心），而更忠於信仰的，應是溫柔地抗爭。這令筆者想起趙崇明博士在《佔領中環與教會政治（增訂版）》中所提及的柔性政治──一種常強調軟弱、溫柔、忍耐和靜默這類和平德性的政治，常被人誤會是逆來順受的「河蟹」表現和可能給人過於理想化和不切實際的印象。筆者認為柔性政治更適合用以面對我們今天的處境。
活於強權制度底下，信徒順服上帝，但同時必須溫柔地抗爭。這種抗爭就是做上帝吩咐信徒所做的，例如政權不看顧貧窮人，教會因尊重他們是掌權者的緣故，要指出這不義並叫她走回正確的路上，盼望對方回轉過來，正確地運用她的權柄；但教會也要準備政權變臉，轉過來逼迫教會並要付上代價──殉道。另一方面，教會也必須親自去照顧貧窮人，盡教會當盡的本份，叫政權無地自容。說到這裡，似乎注重果效的試探，又再將我們的焦點拉到推翻政權的課題上，因為教會這樣做似乎毫無改革社會的力量。可是筆者又必須問一個問題，今天的教會有哪些事工是有絕對的果效呢？似乎我們在踐行時，必須同時明白另一個課題，就是「相信上帝掌管所有」。
