連日來看到幾位基督徒在這議題上的爭辯，在下才疏學淺，加上生活工作繁忙，本想執筆多時，也是身不由己，但看過多位在聖經真理的爭辯，感覺到作為基督徒，實在有表達意見的必要。
再看「民主是否合乎聖經原則？」這個問題，基本上是沒有答案的。原因是問題本身，就是一個包含兩方面的大問題。第一方面，是問題的第一部份「民主」一詞。在下移居澳洲三十多年，對於香港的政局也許陌生，但從各方面對「和平佔中」和「雨傘運動」等由開始到後來的進展報道來看，相信任何人都不可以說中國以及香港政府，是在實行一個「民主」的制度，甚至乎可以說擺到明是一副獨裁者的姿態。簡單的舉例，市民一直要求正面商談而遭官方拒絕、以及反黑組人員用強暴對付示威者等，縱然在西方民主制度下，不公平事件仍然會發生，但這樣公然「不民主」，還是駭人聽聞的。如果說這樣的「不民主」，硬要套在耶和華神「行公義、好憐憫」的理念上，實在是要令許多許多基督徒咋舌。所以麥文本先生提到的「主耶穌基督從未干涉羅馬與希律政權的統治」的理論（編按：參麥文本〈對〈就民主制度與政教分離議題再回麥文本弟兄〉一文的回應〉），在下實在不敢苟同，這點以下再詳細解釋。至於麥先生在原本議題上所提到的「民主」，如果不是我的理解錯誤，應該是在討論「民主」是否需要爭取，或應該用甚麽的途徑來爭取，那麼問題應該改作「如何尋求民主才可以合乎聖經原則？」。
原來「民主是否合乎聖經原則？」議題的第二部份：「聖經原則」，本身也是一個問題，也是幾位基督徒連日來爭拗最激烈的地方。「甚麼是聖經原則？」相信應該是我們首先要處理的問題。事實上，麥先生原文對好些聖經例子所作出闡釋，在下也是不能苟同，原因是犯了一般基督徒的毛病——斷層或字面解經。時間關係，在下只能從最大的問題，麥先生所說的「主耶穌基督從未干涉羅馬與希律政權的統治」的概念上著手。
首先，約翰在約旦河為人施洗，宣講悔改之道，針對的是當時候猶太人所犯的罪，群眾、稅吏和當兵的對他的詢問，正正反映出他們的生活狀態：人民之間，那些有餘的，不會分給有需要的人（路三11）；做稅吏的，除了規定的款項，還是要多收（路三13）；而當兵的，卻是對人勒索、敲詐、有自己的糧餉，也不滿足（路三14）。民眾聽了，還懷疑約翰就是基督（路三15），為甚麼？因為約翰針對當時人在生活（其實是政治的反映）上的表現，正正是先知預言彌賽亞出現，要審判及調正人的罪行，而人民對這位彌賽亞的期望。約翰被譽為基督的先鋒，也就是他對人罪行的批判，作了一個開始，做了宣告的工作。
在理解耶穌有沒有「干涉羅馬與希律政權的政治」之先，我們還要先了解在「羅馬與希律政權」統治下的人民生活情況。羅馬政府統治一處地方，徵稅固之然是少不了的事情。初期來說，人民還是擁有宗教自由。但逐漸地，羅馬王鼓吹君王敬拜，人民在承擔政治和宗教上的壓力，其實是一致的。至於「希律政權」，這裡說的希律，其實是指管理加利利區的希律安提帕，是一位野心很大的統治者。詳細情形不說了，但根據一些歷史書、次經的敘述、以及考古學的發現，希律在加利利區大興土木，廣建羅馬式城市、榨取農戶、發展魚業，做成小農戶民不聊生。宗教方面，情況也是不討好。撒都該人掌管猶大地聖殿管理權力，人民需要承擔聖殿稅項，聖殿收入資源充足，撒都該人更全是社會富戶，但人民生活卻是潦倒。法利賽人為民間教師，但卻是將人民分為等級，一般傷殘、有病、貧苦、孤寡、婦孺等，被處立於邊緣之上，成為弱勢社群，在社會上遭受到鄙視、排斥。更有學者認為，法利賽人容許私營借貸機構出現，不用承擔安息年免債、禧年釋放奴隸的摩西律法誡命，以致被羅馬、希律政權欺壓下的小戶農民，永無翻身之日。人民之間，富裕的，崇尚羅馬帝國為他們帶來的繁榮；貧窮的，自顧不下；將摩西當日宣布耶和華神誡命，在人民之間建立的鄰舍彼此關懷的概念，置之不顧。耶穌是在這樣的政治與生活環境底下，進行他在地上的救贖事工。
耶穌在拿撒勒會堂，一方面引用以賽亞先知的說話，講明他來的目的，是要「向窮人傳福音」，使「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓迫的得自由」，以及「宣告主的恩年」（路四18-19），二方面亦說明神的救恩，同樣要臨到外邦人（路四24-27）。其後，耶穌不是整天坐在會堂裡，宣講信息。他卻是顛沛流離，「人子沒有枕頭的地方」（路九58），在加利利區一帶，施行神蹟奇事，醫病趕鬼，對象都是社會上的弱勢社群。登山寶訓所宣講的，是鼓勵人民仿效天父完全的愛，也是要提醒人民，惟有返回父神立下互助互愛的社會體系，人才可以從罪的網羅中得以釋放。由此可見，耶穌並不是屈服於強權，更加不是視罪惡橫行，而無動於衷。耶穌走上十字架，也是要證明他是公義的主，為了受壓迫的人民，他要挑戰撒都該人、法利賽人，甚至乎羅馬政權，他就是那位能夠戰勝罪惡、戰勝死亡的萬有的主。此外，耶穌一路上都是以「人子」的名號自稱；彼拉多問耶穌是否猶太人的王，耶穌也沒有否認（可十五2），在羅馬政權和君王敬拜的原則下，耶穌對自己的身份，從來是表露無遺，倘若將基督看成一位消極、逃避惡勢力的主，那麼我們的信仰根基，真正的是建立在一盆散沙之上了。
另一方面，也想談談耶穌對施洗約翰被殺之後的回應。首先，相信沒有人會認同希律娶同為自己姨甥女以及兄弟妻子的希羅底做妻子，耶穌更加不會。至於約翰如何可以面對希律，而對他作出指摘，以及耶穌有沒有同樣機會，向希律作出同樣的指摘，這些事情福音書中，沒有敘述。但從路廿三8-9的經文來看，希律是在耶穌被捕之後，才第一次與耶穌見面，所以我們不可以因為福音書中沒有提到耶穌對希律殺約翰的事，便硬說耶穌沉默，或消極地接受強權底下所施展的暴行。而耶穌的門徒西門，和合本（太十4）翻譯成所屬的「奮銳黨」，其實在耶穌時代只不過是一些在政治理念上比較積極的人，是到了耶穌受難復活後，即公元六十六至七十年間，才演變成為一個政治黨派，並且有更激進的黨羽，不時持短刀進行政治暗殺活動。《新漢語譯本》在這節經文上，翻譯成「激進份子」，亦在註釋中解釋這些人的政治理念——絕對效忠律法，反對希律家和羅馬政權的統治。耶穌收西門作門徒，當然也是贊成他們在這兩方面的見解，但卻不等於耶穌贊成後來演變成為以暴力對抗暴力的奮銳黨人的做法。
事實上，聖經真理，博大高深，實在不能憑片面文字去解釋。在下一鱗半爪，也只是將所學和所理解的，拋彰出來，容大家再探討思考。但最終要探索的，還是「如何尋求民主才可以合乎聖經原則？」，也就是我們處於現今世代的基督徒，需要承擔的基督使命。
（寄自澳洲）
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.1.15）
