讀龔立人教授在《時代論壇》第一四二五期「眾議園」寫〈和平佔中、雨傘運動與民主──神學意含與詮釋〉一文，筆者一方面想，就文章總結說「雨傘運動在神學上的意義，並不在於能否在政治上成功，而是在於它所提出並將會繼續塑造香港政治運動的長遠思考」，倘若這話沒有「在神學上」此語，其實同樣可成立，因為沒有基督宗教信仰的論者也有說過這意思的話，不用訴諸於「神學」；另方面，就文章「神學反思」那部份寫的「試從運動提出四個神學意含，作為對是次運動日後思考方向」，筆者有以下思考。
關於「混亂與秩序」
作者在「神學反思」分題下的「我們怎樣理解混亂與秩序」段落，提了十二個關於「混亂與秩序」的問題，及以「這些問題要求我們作出認真的神學和政治思考」作結。筆者在想，需思考的問題應還可有多一些，例如：倘若日後有人再次推動以「長期佔領幹路」的「方法」去爭取真普選，並將會以完全不設障礙物，和將會對警方之拘捕行動不作反抗的「方式」來進行，作者會否同樣會單以文中所說之「混亂與秩序」的神學和政治思考，去支持和參與（且參與到底和接受拘捕或自首）呢？為何會，或為何不會？香港的教牧是否都應親身去長期參與和接受拘捕或自首，又或若「自己」不這樣做的話，都應起碼間接鼓勵「他人」去長期參與和接受拘捕或自首，才可算為沒欠在香港的政改上「行公義、好憐憫」呢？為何是，或為何不是？
倘若那是將會以設置障礙物，並抵抗執達吏或警方清除障礙物的「方式」來進行，上述問題的答案又會否不同呢？為何？
倘若我們是處身在一個頗多數市民未能贊同和接受以「長期佔領幹路」的「方法」去爭取真普選的時空，則無論是否以設置障礙物及以抵抗清除障礙物的「方式」來進行，上述各問題的答案會否不同呢？為何？
倘若我們是處身在一個警方已懂得使用「先作勸諭與警告及拖延，然後承民間機構申請得到法庭禁制令後才執行清場」這策略的時空，上述各問題的答案又會否不同呢？為何？
從上述問題的思考，我們或會進一步看到，政改課題所涉及的，其實會不單是作者提出之「混亂與秩序」的神學和政治思考，且亦需有「方法使用之可行性與時空適合性」的神學和政治思考，正如在羅馬政府管治猶太人的年代，猶太人是否該以長期佔領幹路的方法去爭取起碼「希律王普選」，又或在英國管治香港的時代，香港市民是否該以長期佔領幹路的方法去爭取起碼立法議會全面普選，又或（例如）在胡溫政府年代，中國人是否該以長期佔領幹路的方法去爭取起碼「國家主席普選」等等，所涉及的也會不單是作者提出之「混亂與秩序」的神學和政治思考，且亦需有「方法使用之可行性與時空適合性」的神學和政治思考。
關於「張力與復和」
作者在「神學反思」分題下的「我們如何實踐復和的職份」段落，提了四個關於「張力與復和」的問題，和跟著說「從神學角度而言，教會有非常豐富的資源理解和實現復和，不過復和的實踐與中國和諧社會的意識形態絕無關係」、「沒有公義，便沒有真正的復和」、「亦正如因此，張力和衝突在實現復和的過程，實在無可避免」、「復和不應只局限於個人關係，而必須有結構和文化的向度」、「復和者要無懼地指出犯罪者的者，也要面對內心報復的傾向」、「教會的責任，就是批判地反思何謂復和，以及具想像力地實踐復和的職份」。
在人與人關係方面，筆者相信，無論在社會或教會，贊同或不贊同以長期佔領幹路的方法去爭取真普選，都可以不是導致關係不和的主因，某方又或雙方用了不大恰當的理由、用語和態度去表達其贊同或不贊同立場，往往才是主因，正如例如中大校長沈祖堯曾三次以情理愛兼備的公開信勸學生們撤離，卻完全沒有帶來師生們和校友們跟他的關係呈現過緊張或不和。
至於若有基督徒或教牧曾因與家人、同事、同學、朋友或教內肢體等談政改與佔領幹路的課題，而導致關係緊張或不和，筆者相信，「復和」之路會有需由謙卑和自省開始，即有需謙卑回想自己向人表達贊同又或不贊同以長期佔領幹路的「方法」去爭取真普選時，所用的理由、用語和態度是否有不大恰當之處，若沒有任何不恰當之處，則以溫柔忍耐的心暗暗為對方禱告（參太五43-44；路廿一19；西三13；林前十三3-7），若有不恰當之處，尤其於用語和態度上有不恰當之處，則謙卑向主承認，及盡可能且向另一方直接又或間接表達歉意，修補關係（參約十五12；雅五16；約壹三11）。
在官民關係方面，尤指政府與「仍打算長期以較激烈方法去爭取真普選的市民」之間的關係，筆者相信，在現時的香港，這兩方的「不和」應仍會繼續，但進一步惡化的可能性應會不大，既因為政府和警方似乎已能掌握可如何「相對和平地」清場的「良策」，亦因為看來似乎有較多社論和市民傾向於不願看到香港會因在政改問題上有長期激烈抗爭而變「亂」變「差」，以及因為先前曾主導又或曾激烈或非激烈參與長期佔領幹路的已被登記人士，很大可能會在舊曆新年過後，陸續被檢控、判罪、留案底和監禁，而或會變成不少人日後的「鑒誡」和「阻嚇」，多於或會成為他們日後的「進一步激發」。
至於如何使兩者「復和」，筆者一方面認為，首先，這應不會是如作者在文章所說，使這兩者「復和」是「教會的職份」，可見於耶穌及使徒們的使命或職份也沒有包括要「以教會名義」去使當權者與反對者「復和」，另方面認為，這亦不是「教會」能作到的事（無論是否如作者在文章說的「具想像力地」去作），事實上，就政改課題，教會本身都有「贊同以激烈方法去爭取」和「不贊同以激烈方法去爭取」真普選的基督徒、執事、牧者、神學工作者，及兩方尚未可說就此已有完全的共識。
雖然教會有部份人認為「香港尚未能有真普選」乃屬「很不公義」又或「相對不公義」層次的事，及無論如果都應「以教會名義」去反對或激烈反對，但教會亦有部份人認為「香港尚未能有真普選」這本身不可說就是「很不公義」層次的事，否則在港英政府年代更應有人起來去激烈反對港督的委任才是，與及儘管是耶穌或使徒，他們也沒有「以教會名義」去反對當時更加不公義的羅馬帝國政制與稅制等制度，可見我們會既無需亦不宜「以教會名義」去反對或激烈反對香港尚未能有真普選，但卻有需不時在教會祈禱會一起為到在上從政的官員（及現行政治體制下的議員）禱告，參提前二1-2。
至於對某些政治或社會議題特別有認識和分析的基督徒甚或教牧，則可用個人名義在坊間公開表達意見。事實上，寫社論的或作時事評論的，有些也是基督徒又或是信其他宗教的，但他們都不會刻意去註明自己是基督徒又或是信某某宗教，當然，若本身是教牧的，則可考慮註明其身份，但仍適宜表示自己只是以個人名義發表意見，不然，倘若其論述有任何偏差或不足，便會被公眾想為是其整個教會或宗派信徒有的大致見解（譬如說都是贊成去用某某「方法」爭取真普選），及會容易引起其教會或宗派內有某程度的分裂，尤其當其教會或宗派卻另有教牧或信徒公開發表相反見解（譬如說不贊成去用那某某「方法」爭取真普選）。
另外，關於作者在這段落把不給予香港真普選的從政者稱為「犯罪者的者」，筆者看，這「神學詮釋」或「神學言說」會未免過度，因為這個表達可會帶有「在神學上去給他們定罪」的意含，然而，不給予香港真普選，其實會難以說是在神學上的一種「犯罪」，不然，先前每一位在港英政府時代的港督和先前每一位香港特區政府的行政長官等，作者可能都該同樣指稱他們或看他們為「犯罪者」或「犯罪者的者」，且應多年來也有「告誡」他們才是。
關於「身份政治與政治身份」
作者在「神學反思」分題下的「我們如何理解我們是誰──基督徒、香港人及／或中國人」段落，提了六個關於「身分政治與政治身份」的問題，跟著沒有說其個人的神學看法。筆者對此的思考則是，這些細問其實會不重要，作一個真心真意地信主、愛主、跟隨主教導而活的人，在神眼裡，已是足夠，正如眾使徒又或歷代從各地差出的宣教士等等均沒抱擁這類「身份政治與政治身份」包袱，卻無論到何地，都能活出榮神、益人、益當地的生命。
關於「出埃及心態與被擄心態」
作者在「神學反思」分題下的「我們如何面對一個不願意有真誠對話的政府」段落，提了四個問題，其中一個問題是：基督徒如何可以同時以「出埃及」和「被擄」的心態生活？作者跟著指其提出的問題已超出他所能回答。筆者對此的思考則是，這些細問其實亦會不重要，正如眾使徒等看來都無需同時帶著這兩種心態，又或帶著當中的其中一種心態去生活，與及作者本身似乎也一直不是同時帶著這兩種心態，又或帶著當中的其中一種去生活，和現在似乎也不是（見於作者稱其提出的這些問題「已超出他所能回答」）。
總結
筆者誠然認為沒有篩選的普選，會較先作篩選的普選理想，但這並不是和無需是基於「神學意含與詮釋」的思考，而只是和只需是基於一般政治識見。若在爭取真普選這個課題上，且作神學思考，筆者只能說，我們且有需認定「神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念」（賽五十五9），神的方法高過我們的方法，並認定神有祂的主權和時間，我們需尋求聖靈指引，及不宜憑熱血激動，且有需避免自義，或避免不自覺地看自己在這個課題上，比其他有不同立場或著重點的信徒、牧者、神學工作者、甚或主耶穌和使徒所作的或所沒作的更「公義」一般，又或在神的主權或時間上，比他們更「知曉」一般。
我們且會有需留意的是，主沒有說過民主政制的實現必會達至普天下，然後世界末期才會來到。在主再來之前，香港或中國或其他地方是否都必定已有民主政制，我們會不「肯定」，我們只能「知曉」的是，主曾說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太廿四14）。在「教會」這個統稱下，其使命或職份是要去當地及普天下向世人身教與言教地傳講這悔改與赦罪的天國之道（路廿四46-48；太廿八18-20），而不是要去當地及普天下爭取民主政制作為己任（政黨能作的事，「教會」不一定都適合去作又或可作得到，反之亦然），當然，爭取民主政制仍是各地基督徒們可按著主對其有的感動和召命而去作的事，但卻會不宜又或不一定會適宜以「教會名義」或「某某教會宗派名義」或「某某教會堂會名義」去作，正如一群大學教授可按其見識爭取民主政制，但亦會不適宜以「某某大學名義」又或「某某大學某某學院名義」去爭取一樣。
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.01.05）
