〈民主是否合乎聖經原則？〉一文在2014年12月27日於「時代論壇時代講場」刊出之後，有不少讀者發表了不同的意見，現嘗試回應主要爭議點，以作分享。
〈民主是否合乎聖經原則？〉一文中的諸多錯誤觀念／郭慶海（12月29日）
郭文舉出聖經中的罕有成功「民主個案」，就是初期教會的使徒「揀選」（choose）了司提反等七個大有信心和聖靈充滿的信徒，專責管理教會的膳食問題（徒六1-6）；雖然「揀選」過程的細節，我們暫且放下不討論，然而司提反讓我們學習的最重要功課，不是辦理供應伙食的能力，而是他的講道恩賜和為道犧牲榜樣。
而實在聖經亦有提及其他的管治方式：
一、選舉後搖籤
主耶穌升天之後，眾信徒要挑選適當屬靈領袖填補猶大的空缺；當時眾信徒「選舉」（appoint）猶士都和馬提亞二人，都是理想的候選人，但空缺只有一個，究竟選擇那一位才好呢？眾信徒經過禱告之後，他們用「搖籤」的方法抽出馬提亞，他便與十一個門徒同列。
馬提亞顯然是一位愛主的忠心信徒領袖，然而聖經往後並沒有提到他的任何使徒職份工作，因此有學者認為神親自揀選的保羅，才是真正合乎神心意的後補人選（徒一15-26）。
二、凡物公用
在初期教會，信徒都是一心一意的，沒有人自稱擁有任何財物，凡物都是共同公用，這即是「共產主義」的理念；而欺哄神和欺哄人的亞拿尼亞與撒非喇夫婦，立即被神處死，這表示神默許這個共享生活模式（徒四32至五11）。
由此看來，與撒母耳順應以色列人要求而冊封掃羅為王的例子一樣，神不會禁止人挑選任何制度管理自己，包括「君主政體」、「揀選 」、「選舉後搖籤」和「共產主義 」，然而人要為他的決定，負上責任。
另一方面，如果我們不首先放下成見等候神的指引，反而匆匆立定主見才查閱聖經找尋印證，我們肯定可以發現到合乎自己想法的經文。從以上的例子來看，支持「君主政體」、「民主揀選 」、「選舉後搖籤」和「共產主義 」等方式，都有片面的聖經依據。
三、政教分離
至於「政教分離」的問題，郭文認為「政治和宗教信仰絕不可能分離，因為他們無法分離」。然而耶穌從來沒有干涉羅馬與希律政權的統治，如果耶穌採取「積極的參與政治 」立場，我相信祂會呼籲以色列人停止納稅給凱撒，甚至教導祂的「奮銳黨」門徒西門（太十4），推動「不合作運動」去癱瘓羅馬與希律政權的運作。但是很明顯祂並沒有這樣做。
回應麥文本先生〈民主是否合乎聖經原則？〉／楊穎禧（12月30日）
一、選擇民主的理由
人民有自由去幻想民主的好處，除了有人認為「民主可以解決社會上所有問題」之外，其他理由包括「民主可以提供一個更公平的制度」；然而因為人天性自私自利，充滿罪惡，就算在最先進的西方民主國家，仍然存在很多「種族歧視」、「濫用職權」、「貪贓枉法」、「官商勾結」和「貧富懸殊」的「非公義」情況，令「公平」難以實現。
實在中國也曾經試圖採用民主概念治國——當國父孫中山先生推翻滿清統治，建立「中華民國」的時候，他倡導《三民主義》，即是「民族、民權與民生」理念，治理國家，遺憾因貪污腐敗等問題，令國家積弱，首先軍閥分別割據一方，自我分裂，繼而被日本侵略，社會民不聊生，然後發生內戰，終於被新中國取代。
二、更好的政制
迄今為止，沒有任何一個政治體制是十全十美的，有另類學者認為，最有效的「管治」方式，是「仁慈獨裁者」（benevolent dictators），即是無私地全心全意為人民尋求福祉的「賢君」——以色列有大衛，中國歷史上有唐太宗、漢武帝、康熙和雍正等，而外國近代史亦有土耳其的阿塔圖爾克（Atatürk）、前南斯拉夫的鐵托（Tito）和新加坡的李光耀，深被國民擁戴；然而因為缺乏監察及理想的「承傳制度」（succession system），所以沒有任何國家會正式採納。
實在任何政治體制的憲章，包括「極權主義」與「法西斯主義」，都包含「民主、自由、人權，公義、平等、法治、開放、仁慈、博愛和負責」的理念，只是詮釋與執行方面有不同的理解而產生有高低偏差的標準及解讀。
認真來說，世界上的政權和政客，只有「真小人」與「偽君子」的分別，而沒有實質的差異。
三、公民抗命的「非暴力」原則
論到「非暴力」的問題，如果以色列人採用暴力殺死埃及人的長子，逼使法老讓他們離開埃及，他們就是應用「暴力」的方式，去爭取自由；然而經過神屢次降災埃及，法老仍然固執頑梗，拒絕釋放以色列人，結果神最後施行「殺長子」的終極災難，令法老臣服，這就不能算在以色列人的身上，所以公民抗命的「非暴力」原則仍然應用。
四、基督徒應該做甚麼事？
神愛世人，即是神公平地施恩，用耶穌基督的寶血拯救所有認罪悔改的人——這是信徒唯一需要知道的真理；而信徒首先要做的，就是遵行耶穌臨升天之前，吩咐我們的「大使命」：「我們要去，使萬民作主耶穌的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡主耶穌所吩咐的，都教訓他們遵守，主耶穌就常與我們同在，直到世界的末了。」（太廿八19-20）。
其次，就是要效法「好撒瑪利亞人」的典範，對任何人都要有惻隱之心（路十25-37），無論政治領袖或者擔當任何職份的普通信徒，都要以愛心待人，那麼在所有政制之下，無論「君主政體」、「民主選舉」，甚至「共產主義」，都能夠實踐真正的「民主、自由、人權，公義、平等、法治、開放、仁慈、博愛和負責」理念，將「種族歧視」、「濫用職權」、「貪贓枉法」、「官商勾結」和「貧富懸殊」的「非公義」情況，減至最低。
換句話說，在任何政治制度之下，每一個信徒在國家、社會、機構、組織和家庭，都應以「榮神益人」為人生目標，用神的愛和救恩作為轉化人生的鑰匙，而不是任何「政改」或「抗爭運動」！
〈獨裁是否合乎聖經原則？〉／佚名（論壇代貼）（12月29日）
一、獨裁
（見上：回應麥文本先生〈民主是否合乎聖經原則？〉／楊穎禧（12月30日）之二、更好的政制）
二、生活與政治息息相關
當然「種種生活費用，如食物價格、租金、醫藥費等，全都與政治息息相關」，而現今亦有各種研究、統計、媒體報導、民主派及建制派議員的反映、投訴與求助機制，令有關部門掌握實情，所以這並不是基督徒的「獨有天職」去關注這些問題，政府亦會聆聽民意，推出適當政策處理。
雖然如此，如果有人以為民主可以解決「種種生活費用，如食物價格、租金、醫藥費等，全都與政治息息相關」問題的話，所有最先進的西方民主國家，都不會有這些困難存在，然而香港的情況比較很多先進的西方民主國家來說，實在已經幸福得多！
所以基督徒未提出積極參與政治改善社會民生問題之前，要首先檢視自己——我對自己的親人好嗎？我怎樣對待我的鄰居和朋友呢？我有沒有效法「好撒瑪利亞人」幫助有需要的陌生人呢？凡事應該由自己本人做起！
三、如果政府某天宣佈取締基督教，基督徒應該怎麼辦？
今天在極端的回教國家，基督徒仍然會被逼害，甚至殺戮，情況與初期教會的信徒被釘十字架和面臨被逼與獅子肉搏的危險，沒有什麼分別。
就算現今基督徒在溫和的回教國家暫時人身安全，然而他們面對生活、居住、教育、就業、升職及擇偶的「宗教歧視」，與「種族歧視」的受害者比較，身心靈所受的創傷，實在不遑多讓，所以不要輕看和忽略。
如果有一天，政府突然宣佈取締基督教，基督徒應該怎麼回應呢？實在但以理和他的三個朋友已經給我們樹立了一個美好的榜樣——工作上全力以赴，但任何違背信仰的命令，他們絕不遵從，照常繼續祈禱、讀經和作見證，寧死不屈！
究竟我們對神有沒有足夠的忠心和信心？是否有決心像但以理的的三個朋友面對火窯時回應——即使神不拯救他們脫離熊熊烈火，他們絕不會事奉巴比倫的神，也不敬拜巴比倫的金像？（但三8-18）。
「民主是否合乎聖經原則（Is democracy biblical）」？
實在有很多神學家對「民主是否合乎聖經原則（Is democracy biblical）？」這個命題，已經作了很多十分深入的探討和研究，如果讀者想對這個題目更進一步了解，可以上網在https://www.google.co.uk細心查閱！
筆按：這一篇文章的觀點，文責由作者自負，並不代表任何組織、團體或信仰宗派的立場。
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2015.01.03）
