讓我們想像一下耶穌降生前夕，巴勒斯坦的猶太人的一些片斷：上帝的子民正渴求著一個比羅馬帝國更偉大的國度；他們正渴求著一個比羅馬帝國更公義的社會；他們正渴求著一個比羅馬帝國統治下的和平（Pax Romana）更偉大的和平；他們正渴求著一位從大衛家出來的君王取代暴君希律。耶穌死後約三十年，散居住於小亞細亞（今天的土耳其）本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼五個地區的基督徒，他們在將臨節期間會渴求甚麼？今天在將臨節期間，金鐘正在清場（編按：此為講章，宣講於十二月十一日），香港的教會正渴求甚麼？
由於當地的羅馬人對日益蓬勃的基督教會，抱有極度的懷疑與誤解，開始不時加以逼迫。所以彼得於殉道前（公元64-65年間）寫信給他們，提醒該地區的肢體，在未來的日子作好為主受苦的準備；不過，彼得在書信中也強調為主受苦是有福的（一6-7；二20-23；三14-18）此外，彼得特別鼓勵肢體，特別是初信的（一3），要活出福音的奧妙，過著與基督福音相稱的生活。
我曾與大家從彼前一1-2思考一個問題：是否只有宣教士才會生活在非我族類的社會，成為「獨在異鄉為異鄉客」，就算在自己土生土長的城市，若你是耶穌基督的門徒，就同樣會面對類似宣教士這種經歷和挑戰。倘若我們因為活出基督的樣式而在自己的地方成為寄居的異鄉客，經歷宣教士們面對的孤獨和困境，這就表示我們開始活出了作主門徒的使命，在我們的城市中以生命來見證上帝的國度，活出另類的價值觀。
彼得在信中清楚地告訴他的讀者，基督徒是客旅，是寄居他鄉的。這五個地區的基督徒是新信主的，是第一代的原居民基督徒。所以彼得叮囑他們要除去由祖先傳留下來的壞習慣（一18）和改變習以為常的行為，以前可以為了反抗不義，以暴易暴，現在卻要順服，不要反抗，可能因此要承受更多的傷害（二18；三1）。事實上，由於基督信仰的道德觀和信仰生活的踐行（practices），把他們與其親友及鄰居分開，使他們成為非我族類異鄉客。毫無疑問，相同的情況發生在小亞細亞的教會，因為他們委身於以基督信仰的倫理道德觀來行事為人，所以他們開始體會到作主門徒的代價：注定要在自己的家鄉成為孤獨的異鄉客。由此可見，信主後成為異鄉客是令他們失去了在家鄉應享有的權益與保障。這群初信的肢體是生活在如此可怕和可悲的境況中，使徒彼得竟然用一首讚美詩作為開始，原因為何？究竟是攞景或是賜慶？
從結構而言，彼前一3-12是由一連串的平行片語所組成的長句子。它似是一首讚美和感恩的詩歌，可能是在浸禮時唱詠的詩歌。有學者認為，有時候詩歌與唱詠比散文更能表達的一些特別的信息與意境。所以使徒彼得以這首讚美和感恩的詩歌開始這封書信，他是邀請讀者以歌頌進入這個慶典。彼得的用意是要喚醒肢體，放逐或流放他鄉不是哀歌，為主受苦和為義受逼迫也不是哀歌，而是讚美與喜樂之歌。彼前一3的感謝是猶太人的感謝，與詩篇七十二18、路一68、弗一3的頌讚類似。
彼得在書信以苦難中的盼望作開始，委實是令人感到有點不可思議，但同樣令人驚訝的是他教導收信人在苦難中要喜樂。為何彼得會囑咐面對苦難的肢體要喜樂？是否強人之所難？是否幸災樂禍？
非也！因為基督徒在苦難中仍然喜樂的原因在於我們所經歷和擁有的盼望！彼前一3-4：「我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的！他照著自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死人中復活，重生了我們，好讓我們得著活的盼望，得著那不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們保存在天上的基業。」彼得要收信的肢體明白：苦難、試練和歧視都只是這書信的伴奏，是暫時的；主調是盼望，在苦難中體驗從上帝而來的盼望，這才是永恆的。彼得在教導其他事情以先，首先就提醒讀者他們這個永活的盼望。這盼望是世間唯一永恆的東西。「盼望」這個字的意思可以透過一4中幾個形容詞來體會：不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、在天上的基業。我們可以這樣說：若小亞細亞五個地區的肢體不是在耶穌基督裡重生，他們就不會成為被壓逼的異鄉客，他們也不會明白和擁有這個盼望。所以盼望這個主題在這封信中不斷出現：彼前一21：「好讓你們的信心和盼望都在於上帝」；在一13，彼得明確地要求肢體要「把盼望完全託在耶穌基督顯現的時候所要帶給你們的恩典。」言下之意，彼得要提醒他們，當面對苦難時，可以從這盼望得著能力和資源，從而支持他們忠於對耶穌的委身與承諾；換言之，倘若沒有這個盼望，他們根本沒有能耐可以面對形形式式的嚴峻挑戰。這個盼望就是彼得最後在彼前五10的結語所說：「在你們暫受苦難後，必定親自使你們復原，使你們堅固，賜你們力量。」
對彼得而言，基督徒在苦難中經歷真正的喜樂在於基督復活帶來的盼望（一3），這盼望使我們縱然沒有見過基督耶穌，仍然愛祂，仍然信祂；因此能擁有非筆墨所能形容的大喜樂（一8）。這就是縱然身處的苦難是一個風雨交加、伸手不見五指的環境，但基督復活的盼望令我們仍然相信未來是在主的手中。我們好像二次大戰時在日軍佔領區的游擊隊，當得知日軍已節節敗退，勝利在望，緃然仍身處敵方，危險仍未消減，但游擊隊已有理由滿心喜樂，準備慶祝；雖然勝利仍未到臨，但他們已經感受到勝利的喜樂！這也是主的門徒應有的心態：縱然耶穌仍未回來，但知道祂一定回來；縱然終極的勝利仍未出現，但知道基督是得勝的羔羊，祂已經「得勝又得勝」（啟六2）。
我們看見小亞細亞五個地區教會的苦難是由於其信仰的原故，不過也讓我們看見上帝的應許，在基督裡的盼望令肢體有能力去忍受和勝過苦難，這個盼望可以令苦難不再一樣，這個盼望令苦難不再有恐嚇的力量。由此我們更可以見到盼望的重要性，因為有上帝盼望的人與沒有上帝盼望的人的生命是有天淵之別。事實上，保羅在弗二12所形容的外邦人就是沒有盼望和沒有上帝；帖前四13說未信的人是沒有盼望的，也是沒有將來的。
反觀基督徒認識復活的基督（一3），耶穌的故事乃盼望的源頭，也是信念之所在，就是彼前一4所言：「得著那不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們保存在天上的基業」。這個盼望就是令基督徒的生命不再一樣，令我們願意活在苦難中，令我們在苦難的生活中仍有喜樂。苦難成為我們生命的操練，而我們的生命把盼望與喜樂活現出來，這就是生命的見證，這正是福音廣傳的力量。
所以，我們可以作一總結：盼望與喜樂是一體兩面，同時存在，不可或缺，此乃門徒面對苦難的秘訣，勝過苦難的力量。
今天，作為香港的信徒，我們需思考上帝所賜的盼望是甚麼？究竟我們的盼望是建基於香港的安定繁榮，舞照跳，馬照跑？所以反對佔中！還是我們的盼望是建基於由佔中所帶來的民主制度？所以支持佔中！還是我們的盼望是建基於由耶穌基督的復活所帶來的永活盼望？我們可否像當年小亞細亞的教會一樣，當他們在沒有任何理由相信明天會更好，但仍可以心存盼望和喜樂？所以我要問：當我們看不見香港的明天會更好時，我們可否如彼前的讀者一樣，仍存著盼望和喜樂？
彼得前書的教會讓我明白為何早期教會（直至主後二、三百年）的肢體願意忍受苦難？為何他們遭受逼害不作反抗？甚至願意殉道？他們是否有病？有被虐狂？為何信洗派不反抗權威的改教者馬丁路德、加爾文、慈運理的逼迫與追殺？他們是否也有病？有被虐狂？非也，因為他們的信仰視界塑造了其信仰生命，他們相信基督是主；請謹記：這是一個政治的效忠宣告，表示不再效忠凱撒和羅馬帝國，單單效忠耶穌和上帝的國度。他們相信歷史是掌握在三一上帝的手中，他們相信耶穌是非暴力的，所以他們拒絕以暴易暴，選擇為義受逼迫，這不正是耶穌在登山寶訓的教導嗎？這不正是二千年前小亞細亞五個地區的教會的見證嗎？事實上，若我們口口聲聲要作主門徒，就是追隨基督和效法基督，究竟我們是否知道祂是怎樣的基督？耶穌不與祭司與文士的建制派結盟，也不支持要推翻羅馬帝國統治的奮銳黨，祂是走第三條路，結果是裡外不是人，兩面受敵，這是十字架的道路。所以耶穌被群眾視為投降主義、失敗主義，結果連門徒也出賣祂！所以主的門徒注定是獨在異鄉為異客！
剛才我問：小亞細亞五個地區的肢體在將臨期間，他們渴求、等待的是甚麼？今天，香港的教會在將臨期的渴求與盼望是甚麼？今天，倘若北京宣佈接管香港，一國兩制完蛋，你會即移民還是留守香港？你的盼望是甚麼？香港的教會是渴求安定繁榮？還是渴求民主自由？還是渴求復活基督的永活盼望？今天聖經對我們說，沒有安定繁榮不是世界末日，沒有公義的社會不是世界末日，沒有民主自由也不是世界末日，不過，沒有復活基督永活的盼望才是世界末日，更是教會的末日！
復活基督永活的盼望是將臨節的盼望。讓我們調較心思，等候基督耶穌的降生。
筆按：文章宣講於今年十二月十一日浸信會神學院早會──將臨期，金鐘清場期間。
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.12.12）
