據啟示錄，開拓波瀾壯闊的天地乃上帝之功。經曰：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，上帝的帳幕在人間。衪要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在﹐作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』衪又對我說：『都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業：我要作他的上帝，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。』」
「新天新地」（啟廿一1），植根「以賽亞」傳統，源遠流長，至羅馬帝國期間，演變成基督信仰群體的「烏托邦」或「桃花園」或「大同世界」。「先前的天地」（啟廿一1）與「新天新地」，辯證對立。「新天新地」會否成為聽眾或讀者夢寐以求的「極樂淨土」，端在乎那個人視現實世界是福，還是禍？今生受苦者，「新天新地」當然為終極棲息之所；今生享福者，「新天新地」儼然威脅世間「美好」的秩序。字裡行間，啟示錄作者讓人知道他站在受苦者一邊，否想「（先前的）天地」。證據至少有二：一是「海也『不』再有了」（啟廿一1）；二是「『不』再有死亡，也『不』再有悲哀、哭號、疼痛」（啟廿一4）。單單論述「新天新地」，還可能是純粹的宗教想像；連同否想「先前的天地」，這就與羅馬帝國老百姓的民間疾苦，互想呼應。老百姓改變不了命運，就只好造自己的論述。「新天新地」何時到來，還未可知！反正，「以賽亞」傳統已讓信眾等了不知多少個寒暑。如今，啟示錄活化「新天新地」的論述，作用非止老調重彈；更要緊，開闢老百姓的思想空間，重奪話語權。「新天新地」的實體未對現，然而，「新天新地」的論述卻持續生效。羅馬霸權仍然強勢，卻霸不了每位老百姓的思想天地。
還看羅馬帝國，猶太人或猶太基督徒歷盡無數淒酸的日子，都比不上耶路撒冷淪陷。這根刺，痛徹骨髓，傷透神經。成千上萬熱血同胞，誓要重奪「我」城，不惜發動起義，到頭來屍橫遍野、血流成河。地上耶路撒冷未被光復，猶太百姓耿耿於懷，啟示錄的上帝回應：「聖城新耶路撒冷……從天而降」（啟廿一2）。相對先前的、被攻陷的耶路撒冷，上帝許諾「新」耶京。新耶京將重獲「聖城」美譽（參考：啟十一2），不再盲從「大城」之風（參考：啟十一8）。這座聖城「從天而降」，帝國下的猶太族裔應可因而放下心理包袱，考慮不再執著光復地上耶路撒冷。
明日世界終結時，「上帝的帳幕在人間」（啟廿一3），標新立異，突破「以賽亞」傳統。「上帝的帳幕」，尤如聖殿，卻不設殿，復古帳幕。反璞歸真，究有何意？啟廿一1-8乃緊接的上下文，聽眾或讀者可從中略知「上帝的帳幕在人間」設立之美意。先前的世界，天翻地覆、怒海狂濤，抗爭勇士以卵擊石。耶京傾倒，聖殿消失，無數百姓捨生取義。凡此種種，不一而足。依此看來，風雨飄搖天地間，上帝的帳幕為悼念高牆下雞蛋而設。此外，回溯猶太文化記憶，曠野漂流四十年間，會幕立於以色列民中間，朝桁晚柝。後來，以色列民安居迦南，定都耶路撒冷，方才立殿，成固定設施。按歷史發展順序，先曠野會幕，後耶京聖殿。如今，看 啟廿一2-3，先耶路撒冷，後上帝的帳幕，次序反而倒轉，隨筆而已？認識猶太當代史的聽眾或讀者，率先耳聞甚至目睹耶京遭洗劫，及後流亡異鄉、散居異地，血淚辛酸，豈為外人道？憑此經驗，腥風血雨人間劫，上帝的帳幕為安慰街頭漂流客而豎。再者，啟廿一7-8，讓聽眾或讀者進一步認清社會撕裂的現況。羅馬暴政，安內攘外，雄霸天下，誅殺異己。表面歌舞昇平，實情道德淪喪。縱有澄清天下之志，世所不容，朝不保夕。遙望他鄉，遮風擋雨日與夜，神的帳幕為禮賢海闊天空者而立。
上帝的帳幕好比終極恆久的保護傘。舊約時代，以色列民南征北討，會幕置於軍旅中心，隨軍遷移，象徵行軍之際，神聖守護。極樂淨土裡，上帝的子民「不再有死亡」（啟廿一4），經驗超脫生命厄運的庇難所。上帝的帳幕也表徵終極恆久的靈性救護站、心靈加油站和宗教物資站。舊約時代，「會幕」，顧名思義，就是與上帝相會之空間，維護神人關係。在那裡，祭司群體為百姓安排獻祭，防範上帝的子民世俗化，同時提醒他們日常行動必須勿忘西乃初衷。亦在那裡，利未人把分別為聖的宗教物資，按上帝吩咐佈置妥當，井然有序。新耶路撒冷裡，「﹝上帝﹞要與人同住，他們要作衪的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝」（啟廿一3），不再受世俗風尚荼毒，永享神聖相遇。新耶京裡，「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」（啟廿一4）；同時，「他們不再飢，不再渴」（啟七16），又以生命樹的葉子為醫療藥品（啟廿二2），身心靈永蒙眷佑。毋庸置疑，上帝的帳幕更猶如終極恆久的太陽傘和營幕，日間遮陰，夜間保暖。舊約時代，會幕與雲彩形影不離：「當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光，充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往。雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去。日間耶和華的雲彩，是在帳幕以上，夜間雲中有火。在以色列全家的眼前，在他們所行的路上，都是這樣。」（出四十34-38；參考民九15-23）。在新天新地中，那些羔羊的跟隨者「在上帝寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。……日頭和炎熱也必不傷害他們」（啟七15-16）。上帝的帳幕豈不是永恆的蔭庇和藏身之所？
天啟想像裡，歷史過程中的教會，與新天新地的帳幕，遙遙呼應。啟示錄稱「七燈臺就是七個教會」（啟一20），耶穌基督則是那位「在七個金燈臺中間行走的」（啟二1）。舊約時代，金燈臺是會幕的組成部份，由祭司管理，晝夜燈火通明，照亮通往施恩寶座之路。基督事件後，教會發揮金燈臺之效，照亮世人，通往他朝的帳幕。昔日，金燈臺與會幕是空間關係；末世，教會與上帝的帳幕演變成時間關係。歷史長河中，教會成為人間帳幕的先行者。若有關解讀成立，羅馬帝國下的聽眾或讀者不無可能從啟示錄卷首的教會觀串聯啟廿一1-8，由心提問：風雨飄搖天地間，東張西望的教會站在哪一邊？腥風血雨人間劫，十字路口的教會又守護了誰？遮風擋雨日與夜，高牆城下的教會最終選擇接待何許人也？「雨傘新世代」（或稱「傘城公民」）誕生後，傳統模式已不足應付時局，「傘城網上教會」（Umbrella City Cyberchurch）響應歷史召命，應運而生。
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.11.17）
