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林以諾的喜、怒、哀、樂
《穌哥Show》掀起全城效應，林以諾成為聚焦人物。脫下探長乾濕褸、超人戰衣、冷峻表情，回到生活的林以諾還是一貫輕裝便服，真情流露，敢愛敢恨也敢言。
掌聲與喝采的背後，常是壓力與要求，且聽這位年輕教牧，傾說心中的欣喜、憤懣與牢騷。
喜──多謝支持
■多謝影音使團
我很感謝影音使團，沒有人敢保證這種「收錢」的「棟篤笑」佈道會一定成功。但影音使團卻願意花費數以百萬元！實在是一次大膽的嘗試！
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■多謝傳媒
很奇怪，教內雖然諸多批評，但傳媒的反應卻相當良好！他們對我的報道都很正面，令普羅大眾有機會認識這個佈道會。
怒──回應批評
■ 「你透過這種個人表演，現在已經成為明星，當心在掌聲中跌倒！」
我很不認同這種講法！掌聲和跌倒，兩者真的有必然關係嗎？不少人即使不是活在掌聲中也會跌倒。
一個教牧會否跌倒，最關鍵的是有否得到別人的支持。當一個教牧取得外界很多掌聲，但整個基督教卻將他隔絕，要他自己走這條路，怎能不跌倒？如果其他教牧願意扶持他，他又怎會跌倒？
何況我也不是明星！我承認我是《穌哥Show》的其中一個元素，但《穌哥Show》的成功不是因為我！我也當過不少佈道會的講員，佈道會也標明是由我主講，但反應從不熱烈！故此這次成功，是因為《穌哥Show》的整個包裝
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■「無論你是對是錯，總之現在有很多人對你不滿，教會中人意見很分歧，你如何平息這些風波？」
無法平息！不少人認為牧師、佈道會的模式要一模一樣：你要我接納你的話，你便要跟我一模一樣！
我們要求社會寬容，教導人要彼此接納，但自己卻做不到。其實，「合一」就是要彼此接納大家的差異，即使對方有錯你也願意接納對方。
教會應該多元化，為甚麼我們不可以有多一種方法去接觸多一種群體？新事物出現，有不同意見很正常，但如果因此引起對立，問題在於大家不懂得寬容。面對各界的攻擊，我惟有學習「笑傲江湖」！
■ 《穌哥Show》根本沒有甚麼福音信息，只是一場假借耶穌之名開辦的娛樂表演罷了！」
那種叫人認罪悔改的佈道會模式，源自西方文化。當然，保羅也叫我們高舉十架，但我們不能將他的說話解釋得過份狹義！難道我們傳福音只准講羅馬書及加拉太書嗎？過往我們佈道時很強調西方的理性神學思想，大家問的問題是：「你說上帝存在，為甚麼不拿出來給我看看？」、「你說上帝存在，為甚麼我『feel唔到』？」但教會並不清楚這種轉變。佈道時需要的是聖靈感動，決志者願意返到教會，才能再跟他講理性。
■ 「這次縱使你以輕鬆的手法令不少年輕人決志信主，但他們將來返到各間教會後，便會發現『貨不對辦』──基督教原來那樣嚴肅！這樣你只是騙得他們一時，騙不了他們一世。」
決志者其實是有選擇的，他們不習慣目前教會那一套的話，仍有一些另類教會作選擇，當然這種教會真的不多，但我相信任何事也需有過渡期，我總不能等到每一間教會都轉變了，才去向這類未得之民佈道！
現在我希望年輕的教牧同工起來。我已走出了第一步，雖然我中箭很多，但我相信這一步是成功的，因為的而且確有很多人──尤其是青少年──接受這種形式的佈道！年輕的教牧應該嘗試以多元化的方式去接觸、牧養青少年。
■ 「你為了搞《穌哥Show》，必定影響到牧養工作！難道你不知道教牧最重要的工作是牧養自己的羊？」
我認為牧師最重要的工作是傳福音才對。何況牧養不是牧養一間教會的人，華理克也說過，牧養是要牧養一個社區！以前我牧養青衣區的十八萬人口，今日我牧養全港六百萬人口！
我很感謝主，我得到教會內弟兄姊妹的支持，我也有很好的同工幫助我。而且我沒有因為搞《穌哥Show》而躲懶，我在三個月裏講了廿二篇講章，另外逢星期五有查經班，還有其他輔導工作，暑假又會參加兩個短宣，而且仍保持每個月看四本書的習慣……。
哀──教會文化
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■ 猜測動機
基督教界有個壞習慣，就是喜歡猜測別人傳福音的動機，而且往往從壞處著眼：這個人為的是名利、不是以神為尊……其實每個人的動機，只有自己和上帝知道，而且會隨時間和環境轉變，外人根本無法猜度！
既然這樣，我們何不從事情的果效、看看上帝有否使用這個聚會，來決定是否支持這個聚會？上帝也使用這個聚會，為甚麼還要質疑？
■ 不接受新事
教會不願意接受新事物，即使接受，也很慢！有些教牧會說：「我老了，接受不了！」容我舉一個例子來反駁──李嘉誠！有誰夠他老？但他現在仍在將自己的企業由地產轉型到科技、電訊！為甚麼他做得到？很簡單：你的財寶在哪裏，你的心也在哪裏！為甚麼今世之子會比光明之子聰明？我們豈不應該心意更新而變化嗎？
■ 違背傳播理論的城市宣教
不少人堅持：教會應該影響社會文化，而非吸收社會文化。但我敢大膽說句：這種城市宣教策略完全錯誤！
所有傳播理論都說明，要將一種信息傳予一群受眾，便必須以受眾接受的方式去傳達。但基督教界卻與群眾脫節：不理你們的文化，總之我用我的文化！這樣，福音怎能進入民心？「將福音傳遍天下」、「得著全香港」都變成空談！因為教會與群眾之間「冇偈傾」，我們強調要普羅大眾信主，但卻講一些普羅大眾聽不明的道！叫他們怎樣信？
■ 脫離貧苦群眾
香港有一百萬人是新移民，其餘五百萬人之中大部分也是草根階層。但教會以甚麼文化來得著他們？為甚麼牧師講道要穿西裝、打領呔？耶穌當日來到世上，祂是以世上最貧窮的人的樣式出現！
以下是我的親身經歷：有次我向一位送貨的跟車工人傳福音，成功邀請了他返教會，豈料他參加了一次崇拜後便從此消失。後來我找著他，問他為甚麼不再來，他答道：「我係粗人，唔係你(地)(個)種！」──老實說，我的教會已相當「草根化」，但也無法得著這些人！我不禁在想，很多時候是教會令到草根階層不能得救！試問有哪個「粗人」能夠「坐定定」聽一個人以「牧師腔」講兩小時道？
■基督教西化
基督教為甚麼不能深入民心？十個香港人有九個會覺得耶穌是西人，但又會將明明是印度人的釋迦牟尼當是中國人！這就是我們的失敗之處。
舉一個例，教會常說弟兄姊妹要多講「愛」，其實這是源自西方人講「我愛你」的傳統。在香港，兒子問母親：「你愛不愛我？」母親很自然的回應是：「老土！黐線！」但如果兒子問：「你錫唔錫我？」母親便會答：「梗係錫啦！」教會在很多地方用了西方傳統，跟草根市民格格不入！
以佈道會的決志形式為例，西方人比較開放，要決志者走到台前，對他們來說是自然不過的事。但中國人較為含蓄，你要他舉手還可以，要他走到台前來為他禱告，已令很多人卻步。在馬來西亞，人們連舉手也不敢，他們只會在填表時寫上「願意決志」。所以不同地方有不同文化，我們必須反省現在我們這套究竟是甚麼文化？是所謂的「基督教文化」？還是只是一種西方文化？
■陪談員
我很不滿過往佈道會陪談員的工作，他們簡真是在「趕客」！決志者願意離開座位走到台前，其實是很勇敢的表現。但陪談員卻總會問：「你明不明白自己信甚麼？我看你是不明白了，讓我講解一下《四律》……」
這種根本就是不信任聖靈的做法。聖靈感動他出來決志，但我們還要以人的理性去考驗他，要他明白一套我們明白的理論才接受他──這豈非將理性高舉於聖靈之上？
當然，這不是陪談員的問題，而是佈道會的策畫問題。
樂──上帝同在
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■千人決志
當我看見決志者從四方八面湧到台前，我實在很開心！在籌備過程中縱使有很多「拗撬」，在那一刻整個人也軟化了！感到上帝真的很偉大！我實在不明白人們聽完我的笑話，為甚麼還會哭著走出來決志？這不是聖靈的工作是甚麼？我深深感受到馬太福音廿八章十九至二十節所講，只要我們廣傳福音，主耶穌就「常與我們同在」的喜樂！
(第六七一期，二ＯＯＯ年七月九日)
