這陣子，林以諾牧師福音棟篤笑《穌哥 show》在本港傳媒掀起不少教外人士的注目。林牧師成功打破外人對教牧傳講福音想當然或嚴肅或沈悶的觀感，他在此方面的努力與嘗試是值得欣賞的！轉看耶穌昔日在世傳道，祂也不是板起臉孔「說教」一番，衪的言談道地風趣，帶有幽默。信息的傳講，有嚴肅的時候，也有輕鬆的一面。筆者老師畢德生牧師授課，談及耶穌喜用比喻闡釋抽象真理，就在於談笑風生之際，聽眾在不為意之間，真理透過日常生活故事直入人心。
身處後現代世界，教會尋索如何透過適切的信仰語言向外人傳播？該是教內的用語、或是普羅大眾的俚語？若果選取教外的語言，該選上或取下、該走市井粗俗或高雅品味？這些是值得我們深思與探討的，否則我們為求迎合市場的語言反倒成為教外人士譏誚的眨詞！
筆者認為「穌哥」用來指向耶穌，偶一為之尚可接受，但接著《穌哥救地球》或相關宗教消費品陸續有來，或會對本港教會整體生態帶來不健康的果效。信徒與耶穌稱兄道弟，無疑有一定的聖經與神學理據；然而歷代的先賢智慧教導我們整全看待耶穌基督，不能只偏看人性的一面，卻忽略了基督的神性。
筆者明白主辦者只從宣傳噱頭著眼，既有別人《鬚根騷》在前，我們何妨有《穌哥 show》在後！也許有人認為筆者何必這般認真看待這些只求一笑的節目，既有娛樂性，又有福音性，豈非兩全其美？學者Guinness、Postman 等指出「資訊娛樂化」帶來的是浮淺的「誤導資訊」 （disinformation）；這些資訊並非虛假，只是一大堆無關痛癢、殘缺不全、淺薄誤導的信息，使人誤以為掌握真相，其實遠離真知甚遠。筆者不反對採用新科技、新方法傳播福音，但我們亦須留意「媒體本身就是信息」。假若我們製造了假象，崇拜節目不容沈悶、講道必須搞笑、返教會就一定精采，很大可能對現存教會造成更多的困擾。正常的教會生活，也像人生歷程一般，大多平淡，間中精采。可惜的是不少教牧與信徒本末倒置，正如教育署官員以為學習必然是愉快的，容不下別人經過生產之苦來學習！
試想一下，當傳媒魅力發揮，厭惡的蟑螂可變為可愛的「小強」，「穌哥」成為耶穌的代名詞，教會內外「穌哥」成為風氣，我們又如何扭轉當中偏差或不成熟的語言？也許主辦者不認為他們該為文字或語言負上責任，任何語言必有誤用或濫用的可能；然而教會內既對教外傳媒負有監察責任，我們也該謹慎教內媒體的語言與操守！
(第六七Ｏ期，二ＯＯＯ年七月二日)
